David Berg fundador de la secta los niños de dios.
David Brandt Berg en 2022
Información personal
Nacimiento 18 de febrero de 1919 
Oakland (Estados Unidos)
Fallecimiento 1 de octubre de 1994 (75 años)
Portugal
Nacionalidad Estadounidense
Familia
Cónyuge Jane Miller y Karen Zerby
Hijos 4
Información profesional
Ocupación Predicador y líder de secta
Sitio web www.davidberg.org
David Brandt Berg (18 de febrero de 1919 — octubre de 1994), conocido con frecuencia por el seudónimo Moises David, fue el fundador y el líder de la secta Niños de Dios, también llamados "La familia internacional".
Primeros años (1919 - 1968)
Berg nació en Oakland, California, los EE.UU. el 18 de febrero de 1919, de padre sueco (Hjalmer Emmanuel Berg) y madre estadounidense (la reverenda Virginia Brandt, evangelista cristiana hija del reverendo John Lincoln Brandt -1860 - 1946-, fallecida en 1968).
David era el más joven de tres niños, con un hermano, Hjalmer, nacido en 1911, y una hermana, Virginia, nacida en septiembre de 1915.
David Berg se graduó en el Instituto de Secundaria de Monterey (en California) en 1935 y en la Elliott School of Business Administration.
Berg, como su padre, se convirtió en ministro de la Alianza Cristiana y Misionera siendo destinado en Valley Farm en Arizona. Berg fue separado temporalmente de la organización por diferencias en sus enseñanzas. En sus sermones Berg, defendió que la expulsión era debido a su iniciativa para una mayor diversidad racial entre su congregación.
Fred Jordan amigo y jefe de Berg, alentó a Berg y su familia para abrir una rama de su Clínica de Almas en Miami, Florida, los Estados Unidos como escuela de entrenamiento de misioneros. Después de comenzar se enfrentó con problemas con las autoridades locales por sus métodos de ganar adeptos. Berg se trasladó con su familia a la Clínica de Almas de Texas de Fred Jordan.
Los niños de Dios (1968 - 1994)
David Berg (también conocido como rey David, Moises David, Padre David, Papá, o Abuelo por los miembros de los Niños del Dios), en 1968, fundó el nuevo movimiento/culto/organización religioso conocido como los Niños del Dios, y más adelante como La familia del amor o La familia y actualmente La familia internacional.
Berg y su grupo han vivido en los países siguientes (entre otros): Estados Unidos, Reino Unido, Francia, España, Sudáfrica, Filipinas, Japón, Canadá, Portugal, Venezuela y Ecuador.
Vivió en reclusión total y secreta de sus seguidores y, junto con Karen Zerby, se piensa que utilizó un pasaporte australiano falso para viajar.
Por lo menos seis mujeres, incluyendo sus dos hijas y dos de sus nietas, han denunciado en público que Berg abusó sexualmente de ellas cuando eran niñas. La hija mayor de Berg, Deborah Davis, ha escrito un libro en el cual acusa a su padre de conducta sexual molesta con ella y con su hermana cuando eran niñas, y de intentar tener sexo con ella como adulta. Su hermana, Faith Berg, corroboró estas acusaciones, pero las describió de una manera positiva. En un caso de custodia de un niño en el Reino Unido, la nieta de Berg, Merry Berg, atestiguó que Berg la molestó sexualmente cuando ella era una joven adolescente. Otras de las nietas de Berg, Joyanne Treadwell Berg, hablaron en la televisión estadounidense sobre los abusos sexuales cometidos por David Berg. El hijo adoptivo de Berg, Ricky Rodríguez, escribió un artículo en el sitio web MovingOn.org en el cual describe la actividad sexual irregular de Berg que implica mujeres y niños. Davida Kelley, la hija de la niñera de Rodríguez, Sarah Kelley, que acusó a Berg de molestarla, según un artículo de la revista Rolling Stone.[1] En el mismo artículo, una mujer identificada como Armendria alegó que David Berg abusó sexualmente de ella cuando ella tenía trece años.
Berg predijo varios acontecimientos apocalípticos, aunque ninguna de sus predicciones se cumplió. Su predicción más conocida era que un cometa destruiría los Estados Unidos en 1973 o 1974. Otra predicción suya consistía en que la gran tribulación comenzaría en 1989 y que la segunda resurrección de Jesucristo sucedería en 1993.
Durante su vida escribió o dictó sobre 3.000 libretos, conocidos como las Cartas de Mo[2] («Mo letters») ("MO" que es abreviado de su seudónimo "Moses David"), que cubrieron mayoritariamente temas espirituales o prácticos y fueron utilizadas para diseminar e introducir en la política y la doctrina religiosa a sus seguidores. Debido a su obsesión por el secreto, hasta su muerte, cualquier foto de él que aparecía en las publicaciones del grupo tenía su cara cubierta con los dibujos rudimentarios del lápiz, representándolo a menudo como león antropomorfo.
Berg murió en 1994 y fue enterrado en Costa de Caparica, Portugal, siendo sus restos incinerados. Su organización es conducida actualmente por su viuda Karen Zerby (quién tomó como segunda esposa ("soi-disant") en agosto de 1969; conocida como mama María o reina María dentro de la organización) y por Steven Douglas Kelly (americano también conocido como Christopher Smith, Peter Amsterdam, o rey Peter en los Niños de Dios).
Familia personal
David Berg se casó con su primera esposa, Jane Miller (conocido como "Madre Eve" en los Niños de Dios), el 22 de julio de 1944 en Glendale, California. De este matrimonio nacieron cuatro hijos:Linda (10 de septiembre de 1945): denominada "Deborah" en los Niños de Dios;m#1. John/Jethro;Joyanne (~ 1964);
m#2. Bill Davis (conocido como "Isaiah" en los Niños de Dios);
Alexander David (nacido en agosto de 1975);
Paul Brandt (nacido el 21 de junio de 1947), conocido como "Aaron" en los Niños de Dios, que se suicidó en abril de 1973 cerca de Ginebra, en Suiza);m. Judy Arlene Helmstetler (conocido como "Shulamite" en los Niños de Dios);Feliz Berg (nacido en 1972, conocido como "Mene" en los Niños de Dios);
Jonatán Emanuel (nacido en enero de 1949, conocido como "Hosea" en los Niños de Dios); ym. Luranna Nolind (conocido como "Esther" en los Niños del Dios);
Faithy (nacido en febrero de 1951);m. Arnold Dietrich (también conocido como "Arzobispo Joshua" en los Niños de Dios);
Su segunda esposa era Karen Zerby, que continúa siendo líder de los Niños de Dios. Berg adoptó de forma informal a su hijo, Ricky Rodríguez. En los años 70 y 80, las pinturas fotográficas de Rodríguez (aka "Davidito") que era sujetado al abuso sexual por los vigilantes del adulto fueron diseminadas a través del grupo por Berg y de Zerby en un niño que alzaba el manual conocido como "La historia de Davidito".[3] En 2005, Ricky Rodríguez asesinó a uno de los vigilantes femeninos también demostrados en el libro antes de suicidarse horas más tarde.
Las visiones sociológicas
El sociólogo doctor Thomas Robbins discutió que la dirección de Berg de los Niños de Dios estuviera basada en una autoridad carismática.[4]
Referencias
Rolling Stone: The Life and Death of the Chosen One
xFamily.org Publications Database
Story of Davidito en xFamily.org
Robbins, Thomas. Charisma en la Encyclopedia of Religion and Society editada por William H. Swatos (febrero de 1998) ISBN 0-7619-8956-0
Enlaces externosOur Founder - Biografía oficial de Berg en la página oficial de The family (en inglés)
John Lincoln Brandt [1] - habla en el Carnegie Hall; foto
Jones, Paul (1998). "The Family (The Children of God)" New Religious Movements(en inglés)
Deep Truths - Doctrinas básicas de David Berg, por un miembro de The Family(en inglés).
Entrevista realizada por el periodista Ulysses Ozaeta al perito Héctor Navarro (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
La Familia Internacional, secta los niños de dios
La Familia Internacional, también conocida como Familia Misioneros Cristianos, Familia del Amor, Niños de Dios, Los Hijos de Dios o La Familia es un culto, considerado como secta destructiva,[1] que comenzó en 1968 en Huntington Beach, California, Estados Unidos, con muchos de sus primeros conversos del movimiento hippie. Se adhieren a lo que llaman la "Ley del Amor", es decir, "amar a Dios y amar al prójimo como a nosotros mismos". Esta secta tiene un mensaje de salvación, del apocalipsis y de la "revolución espiritual".
La Familia Internacional, Iglesia universal del Reino de Dios, Iglesia Internacional de la Gracia de Dios o equivalentes a estas tres están estrechamente relacionadas con Comunidad Cristiana Espíritu Santo y Centro de Ayuda Cristiano.
La Familia Internacional ha estado involucrada en abuso físico y sexual hacia sus miembros menores de edad, siendo encontrados culpables de tales crímenes por una corte británica en 1995. [2]
Su padre fundador
David Berg nació en Oakland (California) en 1919. De joven fue como su padre, ministro de la Alianza Cristiana y Misionera. Después de su llamamiento, se dedicó a su propia organización, que ha cambiado de nombre a lo largo del tiempo: "Niños de Dios", "La familia de amor", "La familia" y, por último, "La Familia Internacional".
Tanto él como sus seguidores han vivido en forma secreta y reclusoria y en varios países.
Con el seudónimo Moses David ha escrito unos tres mil artículos de tipo espiritual o práctico usados como objeto doctrinal, que son conocidos como Las cartas de Mo.
Murió en 1994, siendo enterrado en Portugal y posteriormente incinerado. Karen Zerby, su viuda, dirige actualmente la organización junto con Steven Douglas Kelly.
Organización
El liderazgo está a cargo de:Karen Zerby Elva, quien cambió legalmente su nombre a Katherine Smith Rianna, el 4 de noviembre de 1997. Alias: Karen Zerby Elva, Katherine Smith Rianna, María David, Maria Berg, María Fontaine, Mamá María, La reina María.
Jefe líder:Steven Douglas Kelly, quien cambió legalmente su nombre por el de Christopher Smith. Alias: Steven Douglas Kelly, Christopher Smith, Peter Amsterdam, El rey Pedro.
Debajo de ellos, la gestión se divide en los Servicios Mundiales de Creaciones y Family Care Foundation. Cada región es dirigida por un equipo de Oficiales de Continente, y cada equipo suele tener de cinco a siete miembros. Las estructuras de gestión bajo el equipo de Oficiales de Continente son más variables y sus miembros se cambian con frecuencia.
Durante los últimos 40 años, La Familia Internacional (Aurora Producciones) ha distribuido más de 1000 millones de ejemplares impresos del evangelio en más de 61 idiomas, más de 2,2 millones de videos y 12,8 millones de casetes, discos compactos y DVD en más de 20 idiomas.[3]
La financiación está basada en el diezmo, aunque aceptan apoyo financiero personal y empresarial.
Controversias
Desde la década de los 70, La Familia ha estado involucrada en acusaciones de pedofilia y abuso físico a sus miembros menores de edad.[4]En 1995, serían declarados culpables por un jurado británico de haber abusado a niños dentro del grupo. El grupo también ha sido responsable de la creación de textos incitando a la disciplina física, actividad sexual en prepúberes, y a la promiscuidad sexual. [2]
Entre 1978 hasta 1987, practicaban una forma de evangelización la cual llamaron "Flirty Fishing" (lit. Pesca Coqueta), la cual consistía en seducir, y generalmente acostarse, con hombres externos al culto, para aprovechar la oportunidad y predicarles respecto a La Familia. Esta práctica fue abolida debido a la crisis del SIDA a finales de los años 80. [5]
El 8 de enero de 2005, Ricky "Davidito" Rodriguez, hijo adoptivo de Berg, y previamente considerado el "próximo mesías", apuñalaría hasta la muerte a Angela Smith, ex-niñera suya, y para la madrugada del 9 de enero se suicidaría.[6] Según el vídeo que dejaría para la posteridad, que había grabado un día previo al homicidio, su plan era torturar a Smith para poder sacarle información respecto a la ubicación de su madre biológica, Karen Zerby, quien era su objetivo original. [7]El homicidio fue motivado por el abuso sexual que Rodriguez sufrió desde su infancia, incitado por sus padres. Rodriguez también fue protagonista durante su infancia de un texto llamado "El Libro de Davidito", una guía sobre la crianza dentro de la familia, y uno de los varios textos usados como evidencia de abuso dentro de la secta religiosa.
Referencias
Beit-Hallahmi, Benjamin (1993). The Illustrated Encyclopedia of Active New Religions, Sects, and Cults. Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-1505-7.
«The Judgement of Lord Justice Ward, 1995». www.exfamily.org. Consultado el 22 de noviembre de 2024.
«Copia archivada». Archivado desde el original el 7 de marzo de 2010. Consultado el 16 de abril de 2010.
«The Cult Controversy». Archivo de The Washington Post. 25 de marzo de 2012. Consultado el 22 de noviembre de 2024.
«The Origins of a Movement: From "The Children of God" to "The Family International"». The Family International. 29 de abril de 2009. Consultado el 22 de noviembre de 2024.
«Murder and Suicide Reviving Claims of Child Abuse in Cult». The New York Times. Consultado el 22 de noviembre de 2024.
Lattin, Don (20 de enero de 2005). «On tape, son of 'prophet' declares war on mother / Video he left behind sheds new light on his split with cult». SFGATE (en inglés). Consultado el 23 de noviembre de 2024.
La historia del macabro exorcismo que sacudió Granada en los 90: "Quería que le sacaran la semilla del demonio"
Se cumplen 35 años del conocido como exorcismo del Albaicín. Un crimen lleno de cabos sueltos que la escritora May R. Ayamonte rememora en su novela Lo que oculta la noche.
Gonzalo Barbero
El 31 de enero de 1990, la familia Guardia se reune en el número 39 de la calle San Luis, en Granada. Profundamente supersticiosos, días antes habían realizado una sesión de espiritismo que arrojase una solución a los eventos extraños que parte de la familia había experimentado. Aquejados de presencias oscuras, sombras y demás fenómenos paranormales, aseguraban que el espíritu de uno de los pequeños de la familia, fallecido de leucemia, se había aparecido repetidamente.
La respuesta de la espiritista fue tajante: debían organizar una comida familiar para que el pequeño dejase de rondarles. Una vez terminada la comida, los familiares se marcharon. Aunque Encarnación Guardia decidió quedarse. Había regresado el año anterior de Francia, donde había trabajado como limpiadora en un hotel. Supuestamente fue allí, a través del director de dicho negocio, donde empezó a tomar contacto con los ritos satánicos y la magia negra.
Encarnación Guardia creía que en su vientre tenía la semilla del diablo que necesitaba deshacerse de ella
Otros miembros describieron las historias que ella misma les había explicado. Que había asistido a misas negras y orgías que culminaban con sacrificios de animales. Encarnación estaba segura de que aquel hombre que había sido su pareja era el mismísimo demonio, y así se lo hizo saber a los familiares que iban quedando en la casa aquella noche. Aterrada, convenció a todos de que dentro de su vientre estaba la semilla del diablo y era necesario deshacerse de ella cuanto antes.
Hasta la casa se desplazó Mariano Fuentes, 'el pastelero', un hombre muy influenciado por las historias de ocultismo y la religión que se consideraba como el elegido. Inspirado por lo que la supuesta poseída contaba, dieron rienda suelta a un ritual que habría de tener consecuencias macabras.
Tres kilos de sal
Encarnación había recibido una formación acelerada en sus días en el extranjero. El médico forense del caso, Manuel García Blázquez, dedicó un libro a la investigación en el que detallaba el efecto que las pócimas preparadas por los familiares tuvieron en la lenta agonía de Encarnación.
Empezaron con vinagre y pimienta, una mezcla que habría de evitar la absorción temprana de otras sustancias a través del estómago. Después llegaron los casi tres kilos de sal que la supuesta poseída consumió en doce horas, una mezcla mortal. A medida que la mujer se iba deshidratando comenzaron los espasmos y los gritos y golpes.
Mariano Fuentes hizo caso omiso a las súplicas de quienes querían llevar a Encarnación Guardia al hospital, convencido de que el ritual debía culminar con la muerte de un ser humano
La escena duró hasta bien entrada la madrugada. En un momento dado, 'el pastelero' introdujo su propia mano por la vagina y el ano de la víctima, arrancando parte de los intestinos creyendo que se trataba de la simiente de Lucifer. Al día siguiente, alertados porque no hubiese regresado, los familiares de Encarnación se desplazaron hasta la casa.
Encontraron un espectáculo dantesco. Moribunda y cubierta con mantas, Mariano Fuentes hizo caso omiso a las súplicas de quienes querían llevarla al hospital, convencido de que el ritual empezado por la familia el día anterior solo podía culminar con la muerte de otro ser humano. Finalmente, fue trasladada al hospital donde falleció a las pocas horas.
Una autopsia llena de misterios
Los médicos se encontraron con los órganos de Encarnación completamente deshidratados, así como daños en el sistema nervioso que resultaban irreversibles. Su cuerpo tenía hematomas internos y externos, como si hubiese sido víctima de una brutal paliza. La autopsia determinó que la muerte había sido causada por un edema cerebral.
Los responsables de su muerte fueron juzgados por un "delito de lesiones e imprudencia temeraria que tuvo el atenuante de enfermedad mental", explica May R. Ayamonte, autora de Lo que oculta la noche, una novela que recrea el conocido como exorcismo del Albaicín. Los jueces consideraron que lo que había ocurrido en el número 39 de la calle San Luis solo podía deberse a un caso de histeria colectiva.
La escritora explica que, durante la autopsia, "las fotografías que se tomaron del cuerpo, entre analógicas, digitales y vídeos, no llegaron a revelarse con claridad. Y lo mismo ocurrió con parte de los informes forenses, todos perdidos por un supuesto error técnico". El broche final a una historia plagada de misterios.
En su novela, Ayamonte mezcla ficción con hechos reales para establecer un relato coherente de lo que ocurrió aquella noche del 31 de enero de 1990. La escritora sostiene la teoría de un posible aborto que, rodeado de motivaciones religiosos y supersticiosas, terminó por convertirse en un crimen macabro y brutal.
Exorcismo mortal en el Albaicín
Encarnación Guardia fue la víctima de uno de los más terribles crímenes que ha vivido la historia de Granada. Su hermana la encontró en una vivienda del Albaicín completamente desnuda y ensangrentada, tras el ritual de exorcismo que le practicaron cuatro personas: dos primas de la víctima, una sobrina y un vecino del Zaidín que trabajaba como pastelero. Fueron condenados a penas de prisión entre dos y cinco años y todos ellos están en libertad y han rehechos sus vidas en la ciudad que fue testigo del inexplicable crimen.
Según desveló la autopsia, Encarnación tenía graves heridas y desgarros en la vagina y el ano. La macabra historia tuvo su origen cuando la mujer volvió de Francia, donde había pasado los últimos ocho años trabajando en un hotel. Al parecer, allí quedó embarazada del dueño del establecimiento, tras mantener relaciones no consentidas. Según mantuvieron los participantes en el acto de exorcismo, fue la propia Encarnación la que pidió que le «extrajeran a Satanás». Y según declaró en el juicio Mariano «El Pastelero» eso fue lo que hizo, cumplir con lo que la mujer les pedía. Este hombre fue definido como el maestro de ceremonias por el resto de implicadas, las dos primas de Encarnación -Isabel y Enriqueta-, una sobrina -Josefa- y la propietaria de la casa.
Resuelto el misterio del Tesoro de Peebles: descubren por qué algunos artefactos parecían de plata
Los conservadores retiraron la capa de tierra y cobre verde que cubría la mayor parte de los artefactos y, en ese proceso, descubrieron algo fascinante.
Constanza V. Paura
La característica tecnológica definitoria de la Edad del Bronce es el uso y la producción generalizados de bronce, una aleación de cobre y estaño que suele ser de un color dorado intenso. ¿Por qué este artefacto era de color plateado?Museos Nacionales de Escocia
Uno de los tesoros más misteriosos de la historia es el de Peebles: data de entre el 1.000 y el 800 a.C., fue hallado en 2020 por un detector de metales en la localidad homónima, y desde entonces se encuentra asignado al Museo Nacional de Escocia. Allí, los arqueólogos y conservadores han trabajado arduamente para retirar la capa de tierra y cobre verde que cubría la mayor parte de los artefactos y, en este proceso, han descubierto algo fascinante.
Las fechas antes mencionadas sitúan el hallazgo en la Edad del Bronce, una época caracterizada por la producción con aleación de cobre y estaño, que suele dar lugar a elementos de un color dorado intenso. Sin embargo, al limpiar el tesoro, los expertos del laboratorio del Centro de Colecciones de los Museos Nacionales de Edimburgo han observado que algunos de los objetos, lejos de lo que podía parecer, son de color plateado.
Esto es "raro", señala el comunicado, porque, para entonces, este metal "era desconocido". Pero, ¿cuál es el secreto detrás de este color inusual?
No, no es plata
El análisis llevado a cabo por los expertos reveló que la apariencia plateada no se debe a la presencia de plata, sino a un nivel excepcionalmente alto de estaño concentrado en la superficie de los objetos. Esta concentración es el resultado de una técnica de enriquecimiento deliberada, ejecutada por artesanos altamente cualificados de la época.
La conservación del Tesoro de Peebles ha revelado raros objetos de color plateado de una época en la que la plata era desconocida.
Museos Nacionales de Escocia
El Tesoro de Peebles, que fue descubierto en los límites escoceses (Scottish Borders), comprende más de 500 objetos y componentes inusuales, tanto de bronce como orgánicos, muchos de los cuales no tienen paralelismos arqueológicos en ninguna otra parte del mundo. Fue extraído del suelo en un solo bloque y excavado bajo condiciones de laboratorio para asegurar la máxima preservación.
Después de meses de trabajo preparatorio intensivo, que incluyó la estabilización, evaluación y documentación del material, los conservadores están retirando meticulosamente miles de años de suciedad y corrosión para revelar el espectacular brillo de la superficie original. Se estima que la conservación completa de este excepcional descubrimiento de la Edad del Bronce tardará un total de tres años.
Un secreto revelado después de 3.000 años
Bethan Bryan, conservadora del tesoro de Peebles en los Museos Nacionales de Escocia, describió el momento en que emergió el acabado plateado como "mágico, un secreto revelado después de 3000 años". Este logro no solo requirió la eliminación de la suciedad y la corrosión, sino también la preservación de la mayor cantidad posible de material orgánico valioso para futuras investigaciones.
El uso de muchos de los objetos en el tesoro aún está por descubrirse, pero se cree que algunos podrían haber adornado un caballo o un vehículo de madera. La decoración enriquecida con estaño habría magnificado su impacto, simbolizando alto estatus y riqueza a través de una artesanía exquisita.
El Dr. Matthew Knight, curador sénior de Prehistoria en los Museos Nacionales de Escocia, enfatizó la singularidad del hallazgo: "El Tesoro de Peebles es verdaderamente un descubrimiento único en su tipo, y nunca he visto nada como el impresionante acabado de color plateado de estos objetos de la Edad del Bronce. Casi brillan". Este hallazgo subraya la habilidad tecnológica y la sofisticación artística de las comunidades prehistóricas de Escocia y promete ser una fuente invaluable de conocimiento sobre la Edad del Bronce.
El “momento mágico” en que un tesoro de la Edad de Bronce volvió a la luz
El tesoro fue descubierto en 2020 y su antigüedad se estima entre 1000 y 800 a. C.
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El color plateado de los objetos del tesoro de Peebles se debe a los altos niveles de estaño (Museos Nacionales de Escocia/PA)
Por
A. N.
19/10/2025 - 17:58
Por primera vez en tres milenios, los objetos del Peebles Hoard —un conjunto excepcional de piezas de la Edad de Bronce hallado en el sur de Escocia— han vuelto a brillar, y no de manera figurada. Los especialistas del National Museums Scotland aseguran que el instante en que el tono plateado emergió bajo sus manos fue “mágico”, casi irreal. “Era como si la historia se iluminara de golpe”, relató la conservadora Bethan Bryan, encargada de la restauración, señala Indy100.
El tesoro, descubierto en 2020 por un detectorista aficionado en un campo cercano a Peebles, contiene más de 500 piezas entre fragmentos de bronce, restos orgánicos y otros materiales inéditos en la arqueología británica. Su antigüedad se estima entre 1000 y 800 a. C., en el tránsito entre la Edad de Bronce y la del Hierro, una época de cambios tecnológicos y sociales decisivos en las Islas Británicas.
El tesoro contiene más de 500 piezas entre fragmentos de bronce, restos orgánicos y otros materiales inéditos en la arqueología británica.
El hoard o tesoro fue extraído en bloque, envuelto en la tierra que lo protegía desde hace siglos, para ser trasladado intacto al laboratorio de conservación en Edimburgo. Allí comenzó un proceso minucioso, casi quirúrgico, para liberar las piezas sin dañarlas. Entre los objetos identificados figuran una espada completa con su vaina de madera, pendientes con forma de sonajero, botones de bronce sujetos con cordeles y otros artefactos cuya función aún se desconoce.
“Cada capa de tierra contaba una historia”, explicó el arqueólogo Matthew Knight, curador sénior de prehistoria del museo. “Pero el verdadero milagro fue cuando el metal comenzó a reflejar la luz. Nunca habíamos visto un acabado tan brillante en objetos de este periodo: casi parecía que emitieran luz propia”.
La sorpresa fue aún mayor cuando los análisis revelaron que no se trataba de plata, sino de una técnica intencionada de los artesanos de la época. La capa superficial de los objetos mostraba una alta concentración de estaño, un metal que, combinado con el cobre, genera el bronce. Los investigadores creen que los antiguos metalúrgicos enriquecían la superficie con estaño para lograr un efecto estético plateado, símbolo de estatus o poder.
Esta práctica, que podría considerarse una forma primitiva de recubrimiento decorativo, indica un alto dominio de la metalurgia y una clara sensibilidad artística. En palabras de Knight: “No solo fabricaban objetos funcionales; querían que fueran bellos, que impresionaran”.
Una cápsula del tiempo prehistórica
El buen estado de conservación del conjunto se debe en parte a las condiciones del suelo y a la manera en que fue depositado. Los investigadores creen que el tesoro fue enterrado intencionadamente, tal vez como ofrenda ritual o como escondite en tiempos de conflicto. La presencia de materiales orgánicos, como cuero o madera, abre una ventana excepcional al conocimiento de la vida cotidiana de hace tres mil años, ya que este tipo de restos raramente sobreviven al paso del tiempo.
El proceso de restauración ha permitido recuperar detalles microscópicos de las superficies metálicas, revelando patrones decorativos y técnicas de ensamblaje. El hallazgo se considera uno de los más importantes de las últimas décadas en el Reino Unido.
El proceso de restauración ha permitido recuperar detalles microscópicos de las superficies metálicas
Los técnicos del museo reconocen que, aunque trabajan rodeados de historia cada día, pocos momentos se comparan con el de ver surgir el color original de un objeto milenario. “Fue casi poético”, asegura Bryan. “Había algo profundamente humano en ese destello: pensar que alguien, hace 30 siglos, quiso que esto brillara exactamente como lo vemos ahora”.
El museo ha documentado el proceso con fotografías y vídeos que serán parte de una futura exposición. Los visitantes podrán ver tanto los objetos como una recreación del momento del hallazgo, junto con análisis científicos y reconstrucciones de su posible uso. El trabajo de conservación y estudio del Peebles Hoard se extenderá durante tres años, financiado por instituciones británicas como The Leche Trust, The Pilgrim Trust y donaciones privadas. Parte del equipo trabaja en la digitalización en 3D de las piezas, lo que permitirá a los investigadores de todo el mundo examinar cada detalle sin manipular los originales.
Para los arqueólogos, el hallazgo no solo amplía el conocimiento sobre la Edad de Bronce en las Islas Británicas, sino que también invita a replantear la estética y las capacidades técnicas de una época a menudo subestimada. “Este tesoro nos recuerda que la belleza y el arte no son un lujo moderno”, concluyó Knight. “Eran una necesidad humana incluso hace tres mil años”.
Encuentran un tesoro en Escocia que cambia para siempre la historia de la Edad del Bronce
El hallazgo en Rosemarkie revela prácticas sociales, redes de intercambio y una sofisticación técnica desconocida en el norte de Gran Bretaña hace 3.000 años
El hallazgo en Rosemarkie revela prácticas sociales, redes de intercambio y una sofisticación técnica desconocida en el norte de Gran Bretaña hace 3.000 añosistock
Diego Real
Un reciente hallazgo en las tierras altas del norte de Escocia ha permitido a los arqueólogos reconstruir aspectos inéditos de la Edad del Bronce en la región. Durante unas obras en Rosemarkie en 2021, un equipo científico descubrió un conjunto de objetos de bronce de cerca de tres mil años de antigüedad, entre los que destacan brazaletes de distintos tamaños y dos adornos penanulares, uno de ellos decorado con 37 anillos.
Las excavaciones, realizadas entre 2020 y 2021, también revelaron restos de cremaciones humanas, un fragmento de hacha y una falange de oso datada entre 3000 y 2000 a.C. Aunque el conjunto incluye elementos muy antiguos, los objetos principales corresponden a la Edad del Bronce tardía, entre 894 y 794 a.C., según los análisis realizados.
El estudio, publicado por GUARD Archaeology y difundido por Historia National Geographic, destaca el uso de la técnica de la cera perdida en la fabricación de los adornos, un método sofisticado y poco común en la Escocia de la época, reservado para bienes de alto valor. La presencia de fibras vegetales y restos de helechos en los brazaletes permitió una datación precisa y sugiere que eran asegurados mediante nudos.
Los investigadores consideran que el tesoro pudo haber sido una ofrenda ritual, un símbolo de estatus o un depósito que nunca fue recuperado. La calidad de las piezas y las técnicas empleadas apuntan a la existencia de una élite local con acceso a recursos y circuitos de intercambio avanzados, lo que transforma la visión tradicional sobre la organización social y cultural del Bronce tardío en las islas británicas.
Este hallazgo aporta datos clave sobre la identidad, creencias y relaciones de las comunidades prehistóricas del norte de Escocia. En la siguiente fase, el equipo científico planea realizar estudios metalográficos para determinar la composición del bronce y rastrear el origen de los materiales, con el objetivo de completar el contexto histórico del llamado “tesoro de Rosemarkie”
La escalofriante historia del Triángulo de Alaska, el lugar donde desaparecieron más de 20.000 personas
Una zona que une las ciudades de Anchorage, Juneau y Barrow es protagonista de uno de los misterios más grandes del planeta Tierra
12 de septiembre de 2024
Los misterios más grandes se ocultan en el planeta Tierra y a pesar del importante avance tecnológico, algunos no pudieron ser revelados. Ese es el caso del Triángulo de las Bermudas, donde cientos de aviones y barcos desaparecieron sin dejar ningún tipo de rastro. En este sentido, existe otro extraño fenómeno conocido como el Triángulo de Alaska, donde desaparecieron 20.000 personas a principios de la década de los setenta.
El Triángulo de Alaska está en un área silvestre que conecta las ciudades de Anchorage, en el sur, Juneau en el extremo sureste, y Barrow, en la costa norte.
El Triángulo de Alaska está en un área silvestre que conecta las ciudades de Anchorage, en el sur, Juneau en el extremo sureste, y Barrow, en la costa norte (Captura: History Channel)
Fue recién en 1872, cuando esta zona comenzó a tener relevancia a nivel internacional por un pequeño avión privado que desapareció en el aire mientras volaba entre Anchorage y Juneau.
En el mismo, viajaban Hale Boggs, líder de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Nick Begich, congresista de Alaska, y un asistente llamado Russell Brown. El avión y sus tripulantes fueron buscados a lo largo de un mes con más de 50 aviones civiles y 40 militares, pero jamás se encontró un mínimo rastro de la aeronave o de los hombres.
Del mismo modo, en la zona desaparecieron aviones, excursionistas, residentes y turistas, llegando a un total que supera las 20.000 personas.
Lo que es más aterrador, al hablar de cifras, es que cada año desaparecen entre 500 y 2.000 personas sin dejar ningún tipo de rastro ni de pruebas. Lo curioso, también, es que no todas estas personas estaban en alguna aventura en la naturaleza, sino que muchos desaparecieron realizando alguna actividad cotidiana.
En este sentido, el criptozoólogo e investigador de campo estadounidense Ken Gerhard se impresionó con estos números y con esta historia. Eso lo llevó a realizar profundos estudios en la zona para intentar acercarse a una respuesta.
“Lo que encontré cuando estaba haciendo mi investigación en el Triángulo de Alaska fue que varios de estos casos de personas desaparecidas legítimamente no podían resolverse”, manifestó en diálogo con History Channel.
El criptozoólogo e investigador de campo estadounidense Ken Gerhard habló del Triángulo de las Bermudas
Asimismo, añadió: “No se trataba simplemente de alguien atacado por un oso o que caía en una grieta; a menudo, se trataba de personas que realizaban sus actividades cotidianas. No estaban en una gran aventura y, sin embargo, al final desaparecieron sin ninguna buena razón”.
Uno de los ejemplos que dio Gerhard es que una persona desapareció en un crucero y otra en una “zona turística en la cima de una montaña”, mientras él y su equipo trabajaban en el Triángulo de Alaska.
Las explicaciones que encuentran las personas son muchas: desde el mal clima, pasando por extraterrestres y remolinos de energía, y llegando incluso a viejas creencias indias con respecto a los demonios.
Lo cierto es que esta zona de Alaska tiene muchos bosques densos, picos montañosos, grandes glaciares y grietas profundas, así como también hay animales salvajes y condiciones climáticas implacables, como por ejemplo avalanchas.
Pero parece un lugar difícil para ocultar grandes aviones y no dejar rastro de vida humana. Miles son las teorías conspirativas que envuelven a esta área del planeta Tierra.
No tenía boca. Solo ojos… y el olor a electricidad estática.
En la primavera de 1962, los maestros de una pequeña escuela en Wyoming hicieron un descubrimiento escalofriante.
Más de 30 niños de diferentes grados —que apenas se hablaban entre sí— habían dibujado exactamente la misma figura durante la clase de arte.
Un hombre alto. Sin boca. Solo ojos vacíos. Y algo en su mano: un cordón hecho de cabello.
Lo llamaban “Eco Amarillo”.
Los niños decían que solo aparecía cuando llovía.
Que susurraba a través de los televisores.
Que les decía cosas que no deberían saber… como dónde guardaba su pistola uno de los maestros.
Dos semanas después, ese maestro desapareció.
Y también desaparecieron todos los dibujos.
¿Lo único que quedó? Una grabadora, todavía encendida.
En la cinta se escuchaba la voz de un niño susurrando:
“No lo dibujamos. Lo recordamos.”
De ninguna manera debe permitirse que los niños participen
Los exorcistas alertan del peligro de celebrar Halloween
La Asociación Internacional de Exorcistas (AIE) ha difundido un vídeo en el que expone un decálogo sobre Halloween, presentado como una herramienta «educativa y pastoral» con el fin de advertir sobre los riesgos espirituales y culturales de esta celebración.
16/10/25
(InfoCatólica) La AIE explica que Halloween es un fenómeno de masas con trasfondo neopagano y satanista, destinado a introducir a las nuevas generaciones en prácticas contrarias a la fe cristiana.
El video desarrolla diez puntos principales:
1. Origen pagano. Halloween tiene su raíz en la antigua fiesta celta de Samhain, una celebración religiosa pagana en la que se realizaban rituales mágicos y sacrificios de animales e incluso humanos.
2. Cristianización de la celebración. Con la expansión del cristianismo en las islas británicas, aquella festividad fue reemplazada por la solemnidad del Día de Todos los Santos, una jornada dedicada a la luz, la esperanza y la vida eterna.
3. Deriva consumista moderna. La reinterpretación de la fiesta en Estados Unidos provocó la pérdida de su sentido espiritual, convirtiéndola en una celebración de carácter comercial centrada en la magia, el horror y la muerte.
4. Conexiones con brujería y satanismo. Halloween mantiene estrechos vínculos con prácticas de brujería y satanismo. La Wicca celebra la noche del 31 de octubre como el inicio del año de la brujería, y los grupos satanistas la consideran su principal festividad.
5. Ofrendas al demonio. Durante esta fecha, los adoradores del maligno realizan rituales y ofrendas simbólicas con las diversiones y energías de quienes participan en Halloween, fortaleciendo así el poder del demonio e incluso recurriendo a sacrificios humanos.
6. Peligro espiritual. La participación en Halloween, aunque sea con fines lúdicos, implica la comunión con una corriente espiritual maléfica que aumenta la vulnerabilidad ante la acción del demonio y sus consecuencias destructivas.
7. Exposición de niños y jóvenes. El periodo de preparación de la fiesta favorece el contacto de niños y jóvenes con sectas o grupos ocultistas. Algunas páginas web infantiles, dedicadas al terror, incluyen enlaces directos a contenidos de satanismo y magia negra.
8. Simbolismo de terror y oscuridad. Halloween está impregnado de símbolos relacionados con el mundo de la muerte y lo demoníaco. En torno a esta fecha se producen actos de blasfemia, sacrilegio y diversos crímenes asociados al culto al mal.
9. Riesgo para la infancia. Permitir la participación infantil en Halloween supone exponer a los menores a rituales de horror, a la brujería y a influencias demoníacas que pueden provocar miedos, pesadillas y alteraciones espirituales.
10. Llamamiento a la luz y a la fe. El decálogo concluye con una exhortación a no caer en la trampa de Halloween y a vivir la alegría de la santidad, optando por la vida, la luz y el amor de Dios frente a las tinieblas y el engaño.
Una invitación a la reflexión
El mensaje final del vídeo es una llamada a recuperar el sentido espiritual de estas fechas, alejándose de lo que considera una celebración de oscuridad y horror, y orientando la vida hacia la esperanza y la luz que ofrece la fe cristiana.
Desde hace un tiempo, la máquina comercial y consumista, los ayuntamientos y escuelas, ofrecen Halloween como una fiesta más del año. Pero, ¿sabes cuál es la verdad de Halloween? ¿Sabes qué se esconde detrás de las telarañas, calabazas, y disfraces macabros de esqueletos, sangre? Primero se trata de la representación de una celebración religiosa pagana, la fiesta de Samaen originaria del mundo celta, durante la cual, en las noches entre finales de octubre y principios de noviembre, además de numerosos ritos mágicos, se realizaban sacrificios de animales, con toda probabilidad, los druidas realizaban sacrificios animales y humanos, además de celebrar otros ritos.
Segundo, cuando se cristianizaron las islas británicas, prevaleció la solemnidad del día de todos los santos, una fiesta de luz, alegría, y esperanza.
Tercero fue la reinterpretación dada por la sociedad estadounidense la que convirtió Halloween en una fiesta consumista, cada vez más vaciada de su contenido de fe, de este modo, Halloween volvió a enraizarse en la magia, el horror y la muerte.
Cuarto, la fiesta de Halloween aparece hoy estrechamente vinculada a realidades oscuras y sombrías como la brujería y el satanismo. La neobrujería de nuestro tiempo, por ejemplo, la Wicca, entre sus principales festividades, celebra la fiesta de Samhain, que da inicio al nuevo año de la brujería, la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre.
Para los satanistas, la fiesta principal de sus inmundas celebraciones, el comienzo del año satánico, es Halloween.
Quinto no mucha gente sabe que los adoradores del maligno, tanto en esa noche como en las noches anteriores y siguientes, en el curso de los rituales perversos que realizan en su honor, le ofrecen los juegos, las diversiones y las energías de todos aquellos que, celebrando Halloween, están evocando más o menos conscientemente el mundo de las tinieblas. De hecho, están convencidos de que de esta manera el poder del diablo se fortalece tanto en la sociedad como en ellos mismos que lo evocan, ofreciéndole e incluso sacrificando la vida de los demás.
Sexto, el fenómeno es, pues, muy inquietante, y constituye un verdadero peligro porque, aunque quienes lo hacen no tengan intención de celebrar la brujería y el demonio, se ponen en comunión con esta corriente espiritual maléfica, con esta corriente oscura y nociva por la que, sin ser conscientes de ello, se ven envueltos como por un halo de oscuridad, volviéndose en consecuencia más vulnerables a las acciones ordinarias y extraordinarias del demonio, con todas las consecuencias nefastas que conllevan para sus vidas. Los exorcistas conocen bien estas situaciones de sufrimiento.
Séptimo, incluso el tiempo de preparación de Halloween se convierte en un momento privilegiado para que niños y jóvenes entren en contacto con sectas y grupos del mundo del ocultismo, a menudo disfrazados de asociaciones culturales. Algunos sitios web infantiles, donde se describen personajes y escenarios de terror, tienen incluso enlaces que llevan directamente a sitios de satanismo y magia negra.
Octavo, Halloween también está lleno de simbolismo relacionado con el mundo del terror, la muerte, lo oculto y lo demoníaco. Son incontables los crímenes cometidos en relación con esta fiesta, la proliferación de actos de blasfemia y sacrilegio contra la fe, y los símbolos cristianos, las tragedias que ocurren en esa noche.
Noveno quieres que tus hijos e hijas participen de ese ritual de muerte y horror. Quieres que tus hijos e hijas tengan pesadillas y terrores nocturnos. Quieres exponer a tus hijos e hijas a la brujería. Quieres los demonios tengan influencia tus hijos e hijas.
Décimo, no caigas en la trampa mortal de Halloween. Disfruta de la vida, disfruta de la luz, disfruta de Dios que te ama. Vive la alegría de la santidad.
La fiesta de los muertos romana
Mundus patet, el Halloween de la antigua Roma
Los romanos creían que durante unos días determinados se debía abrir la puerta que permitía a las almas difuntas volver a la tierra, aunque los vivos debían ser muy cautelosos.
Imagen: Museo Archeologico di Napoli (CC)
Abel G.M.
Es bastante conocido que Halloween deriva de una antigua festividad celta, el Samhain, pero ese no es su único origen. La popular celebración toma elementos de diversas culturas europeas y tiene muchos paralelismos con una antigua tradición romana, el mundus patet, que al igual que el Samhain estaba ligado a la estación de la cosecha.
La entrada al mundo de los muertos
La expresión mundus patet significa “mundo abierto” y se refiere al Mundus Cereris, un edificio de piedra situado en el foro. Es una de las construcciones más antiguas de Roma y marcaba el centro exacto de la ciudad. Se creía que ese era el punto de conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos, por lo que la mayoría del tiempo su entrada permanecía sellada por una gran losa que solo se retiraba en tres ocasiones al año: el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre.
Los diversos autores romanos ofrecen indicaciones contradictorias sobre la ubicación del Mundus Cereris, pero por sus características se suele identificar como el edificio de ladrillo también conocido como "Umbilicus urbis" (el ombligo de la ciudad), situado en el foro romano. Foto: CC : https://bit.ly/34X4zE5
Las fechas no eran casuales, ya que coincidían con días dedicados a divinidades del inframundo. Aunque por regla general esa entrada debía estar cerrada, los romanos creían que en ciertas fechas señaladas se debía permitir a los manes (las almas de los ancestros) volver a la tierra para ganarse su favor, ya que estos protegían a la familia y garantizaban su prosperidad. Sin embargo, en dichas ocasiones los vivos debían ser muy cautelosos, ya que dicha puerta al inframundo estaba abierta y podían ser arrastrados a él.
Según Catón el Viejo, los días en los que el mundus estaba abierto (en latín, mundus patet), quedaban suspendidos todos los actos oficiales y cualquier actividad militar; las puertas de los templos debían permanecer cerradas; estaban prohibidos los matrimonios y mantener relaciones sexuales -aunque esto último era difícil de controlar, al menos los lupanares se cerraban-, ya que las almas de los muertos podían sentir envidia y arrastrar las mujeres a la muerte; y se debía evitar cualquier actividad que no fuera estrictamente necesaria.
Las divinidades del inframundo
El Mundus Cereris tenía una gran importancia simbólica para los romanos, ya que se consideraba el lugar exacto donde había nacido Roma. Según la leyenda Rómulo, el mítico fundador de la ciudad, lo había erigido para apaciguar el alma de su hermano Remo, al que había dado muerte; y lo había consagrado a Ceres, que era la diosa de la tierra y la agricultura pero también guardaba una estrecha relación con el inframundo.
Los romanos creían que, así como las plantas toman nutrientes de la tierra para crecer, también el mundo de los vivos necesitaba de una conexión con el inframundo para sobrevivir. Por una parte, había que honrar a los manes para que protegieran a sus descendientes; por otra, se debía venerar a las divinidades de la tierra (como Ceres, diosa de la agricultura, o Vulcano, dios de los volcanes) para que esta siguiera dando sus bendiciones y no ocurrieran desastres naturales.
De hecho el mundus patet formaba parte de un conjunto más amplio de celebraciones relacionadas con el inframundo. Los diversos autores romanos discrepan en muchos aspectos acerca de estos ritos, ya que se remontan a los primeros tiempos de la ciudad, posiblemente incluso antes de su fundación. Sus características apuntan a un probable origen etrusco y al ancestral culto mediterráneo a la Diosa Madre, de la cual deriva Ceres.
Similitudes con Halloween
La concepción romana del mundo de los muertos y de las criaturas malignas que lo habitaban guarda muchas similitudes con Halloween. Así como los lares eran espíritus benévolos, existían también espíritus malvados, llamados larvae y maniae: las fuentes romanas describen a los primeros como “espectros que se alimentan de la vida de los mortales”, mientras que los segundos tenían el aspecto de “horribles esqueletos que encienden la locura en los vivos”.
Estaban también los temidos lemures, almas que no conseguían encontrar reposo a causa de su muerte violenta y seguían vagando por la tierra atormentando a los vivos. Su aspecto y comportamiento corresponde a lo que hoy llamaríamos fantasmas, pero también guardan similitudes con los vampiros ya que, al contrario que otros seres del inframundo, los lemures eran específicamente nocturnos y su propio nombre significa “espíritus de la noche”. Existía una fiesta dedicada específicamente a apaciguarlos, las Lemuralia, que tenía lugar los días 9, 11 y 13 de mayo.
La concepción romana del mundo de los muertos y de las criaturas malignas que lo habitaban guarda muchas similitudes con Halloween.
Un caso especial ocurre con las brujas, que en la tradición cristiana han sido asociadas siempre al mal, mientras que en el mundo romano tenían una posición más ambivalente. Eran sacerdotisas iniciadas en los misterios de la magia, que podían usar igualmente para el bien o para el mal. La literatura da fe de que los romanos las temían por sus supuestos poderes y en particular por su conocimiento de la nigromancia, la magia de la muerte, con la que se creía que podían robar la vida de los recién nacidos (de ahí el tópico literario de que las brujas odian a los niños). Pero en ese miedo había también un cierto respeto por sus supuestos poderes de adivinación y mediación con los muertos y se creía que los regalos preparados por ellas, especialmente los dulces, ayudaban a apaciguar a los espíritus malvados para que dejaran en paz a los vivos: el famoso “truco o trato”.
Aunque la historiografia tiende a presentar a romanos y celtas como enemigos -y ciertamente lo fueron-, ambas culturas también influyeron una en la otra. Muchas de las tradiciones romanas más antiguas estaban vinculadas a la cosecha y al paso de las estaciones, puesto que mucho antes de convertirse en un imperio Roma fue un pueblo de agricultores y ganaderos igual que los celtas. Ambos compartían la convicción de que había que agradecer las bendiciones que les daba la tierra y compartirlas con los antepasados, permitiéndoles de vez en cuando regresar al mundo de los vivos y si era necesario, sobornarlos con algún dulce.
Halloween, el origen milenario de la fiesta más terrorífica
Ligado al día de Todos los Santos, las raíces de Halloween se hunden en festividades celtas como el samhain, que celebraba el fin de la cosecha y el mundo de los espíritus.
Àlex Sala
Truco o trato, calabazas, vampiros, brujas, esqueletos… Halloween es hoy en día, gracias a la industria del entretenimiento de masas norteamericana, una celebración cada vez más arraigada en todos los rincones del mundo. La palabra Halloween procede de la expresión “All Hallow Eve” (víspera de Todos los Santos) y su origen está muy relacionado con esta tradición cristiana, pero también con creencias paganas celtas y romanas que celebraban el fin de la cosecha y el recuerdo de los familiares difuntos: el samhain y el mundus patet.
Halloween mezcla el recuerdo a los difuntos y el consumo de frutos de otoño, típicas de las celebraciones de estas épocas con otras prácticas “modernas”, como el famoso truco o trato o la veneración por monstruos como Drácula o Frankenstein, que el cine ha acabado convirtiendo en un fenómeno global.
Samhain, la milenaria fiesta celta
El equinoccio de otoño ha supuesto desde tiempos inmemoriales un cambio decisivo en el hemisferio norte: en el progresivo paso del verano al otoño la luz vespertina declina, se agitan los cielos y la naturaleza brinda sus últimos frutos del año antes de adormecerse y sumirse en el silencio y la oscuridad del invierno.
Halloween mezcla el tradicional recuerdo a los difuntos y al mundo de ultratumba con prácticas modernas como el truco o trato, originado a inicios del siglo XX.
Este proceso cristalizaba en el mundo celta en el Samhain, una festividad de origen druídico celebrada entre el crepúsculo del 31 de octubre y el del 1 de noviembre y que señalaba el inicio del invierno y el año nuevo. Durante este período, los celtas aplazaban su trabajo cotidiano y las leyes de la naturaleza quedaban en suspenso; los humanos podían visitar el mundo de los muertos y los difuntos podían recorrer la tierra, los demonios se manifestaban y las hadas revoloteaban. En el umbral de las casas depositaban viandas para ofrecerlas a los malos espíritus, de ahí podría proceder el “truco o trato” de Halloween, la costumbre infantil de recorrer los hogares pidiendo dulces.
El cat sith es un personaje del folklore celta, un gato negro on una mancha blanca en el pecho. La gente de las Tierras Altas de Escocia creía que podía robar el alma de un difunto antes de que los dioses la reclamaran.
Mundus patet, el día de difuntos romano
La expresión mundus patet significa “mundo abierto” y se refiere al Mundus Cereris, una de las construcciones más antiguas de Roma, que marcaba el centro exacto de la ciudad y el punto de conexión entre el mundo de los vivos y el de los muertos, por lo que su entrada permanecía sellada y solo se abría en tres ocasiones al año: el 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre, cuando las almas difuntas volvían a la tierra.
En el mundo de ultratumba romano existían espíritus malvados que guardan razonables parecidos con el imaginario desarrollado en Halloween. Las fuentes escritas hablan por ejemplo de los larvae, espíritus “que se alimentan de la vida de los mortales” y los maniae, seres que tenían el aspecto de “horribles esqueletos que encienden la locura en los vivos”.
El día de Todos los Santos
La fiesta de Todos los Santos tiene su origen en la creencia de la Iglesia primitiva que los mártires merecían un día en que se recordara su sacrificio, lo que llevó al papa Bonifacio IV a establecer en el siglo VII un día para la conmemoración de todos los mártires del cristianismo el 13 de mayo. Un siglo más tarde, el papa Gregorio III extendió esta celebración a todos los Santos de la Iglesia católica y la trasladó a su fecha actual, el 1 de noviembre.
El día de recuerdo a los mártires muertos por el cristianismo, que se celebraba en primavera se amplió a todos los santos y fue cambiado al 1 de noviembre con la intención de suplantar las fiestas paganas de los difuntos.
Las antorchas de Nerón, del pintor Henryk Siemiradzki, recrea el martirio de los primeros cristianos, quemados vivos a centenares después de que el emperador los declarara culpables del incendio que asoló Roma en el año 64. Foto: Museo Nacional de Cracovia
Parece evidente que la elección de esta fecha estaría relacionada con el intento de suplantar las fiestas paganas de los difuntos como el samhain celta o el mundus patet romano, en cuyos territorios la Iglesia se había extendido adaptando sus ritos a las creencias anteriores. Así, alrededor del 1 de noviembre aparecieron otras celebraciones, como Halloween, la víspera, o el día de difuntos, al día siguiente, que acabaron fusionándose con la celebración original.
Halloween, víspera de Todos los Santos
En la Inglaterra medieval la palabra hallow, que en la actualidad designa algo sagrado, se usaba como sinónimo de saint (santo) y la festividad era conocida como All Hallows. La víspera de ese día se convirtió en una celebración por sí misma, All Hallows Eve, que a finales de la Edad Media se habían fusionado con el día sagrado.
La Reforma protestante puso fin a la festividad de Todos los Santos entre los protestantes –básicamente las iglesias reformistas abolieron la figura católica del santo–, pero en Gran Bretaña Halloween continuó celebrándose como una festividad secular.
De Europa a América
Desposeído de su vertiente religiosa, Halloween recuperó los aspectos más paganos del culto a los espíritus de ultratumba y los difuntos y de celebración del fin de la cosecha y la preparación para el duro invierno. La festividad pasó al continente americano.
Aunque Halloween estuvo en gran medida prohibido entre los primeros colonos estadounidenses, la nueva sociedad norteamericana, formada por comunidades fuertemente tradicionales y agrarias, desarrolló sus propias tradiciones y festivales, como el Día de Acción de Gracias, muy ligados a la cosecha y que incorporaban elementos de Halloween. La inmigración masiva a partir del siglo XIX, sobre todo irlandesa, llevó consigo sus costumbres de Halloween y en el siglo XX, la fiesta se convirtió en una de las principales de los Estados Unidos, especialmente entre los niños.
De esta manera, Halloween ha llegado hasta nuestros días como la fiesta de las calabazas, fruto típico de otoño, el truco o trato o los gatos negros y las brujas, seres terroríficos y de mal augurio que por una noche pierden su halo terrorífico para convertirse en parte de divertidas fiestas por todo el mundo.
Samhain
Samhain[n 1] es una fiesta gaélica que se celebra el 1 de noviembre y que marca el final de la temporada de cosechas y el comienzo del invierno[1] o la «mitad más oscura» del año. Las celebraciones comienzan en la tarde del 31 de octubre, ya que el día celta comenzaba y terminaba al atardecer.[1] Se trata de una fecha a medio camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Es una de las cuatro fiestas estacionales gaélicas, junto con Imbolc, Beltane y Lughnasa. Históricamente se celebraba en toda Irlanda, Escocia y la Isla de Man (donde se escribe Sauin). Los pueblos celtas bretones celebraban una fiesta similar, llamada Calan Gaeaf en Gales, Kalan Gwav en Cornualles y Kalan Goañv en Bretaña.
Se cree que el Samhain tiene orígenes paganos celtas y algunas tumbas de corredor neolíticas de Irlanda están alineadas con la salida del sol en la época del Samhain.[2] Se menciona por primera vez en la literatura irlandesa más antigua, del siglo IX, y se asocia con muchos acontecimientos importantes de la mitología irlandesa. La primera literatura dice que el Samhain se caracterizaba por grandes reuniones y fiestas y que era el momento en que se abrían los antiguos túmulos funerarios, que se consideraban portales al Otro Mundo. Parte de la literatura también asocia Samhain con hogueras y sacrificios.
La fiesta no se documentó en detalle hasta principios de la era moderna. Era el momento en que bajaban los rebaños de los pastos de verano y se sacrificaba el ganado.[3] Al igual que en Beltane, se encendían hogueras. Se consideraba que estas tenían poderes protectores y de limpieza y se celebraban rituales en torno a ellas. Al igual que Beltane, Samhain era una fiesta liminal o de umbral, en la que la frontera entre este mundo y el otro se diluía, lo que significaba que los Aes Side (los espíritus o hadas) podían entrar más fácilmente en nuestro mundo. La mayoría de los estudiosos consideran que los Aes Side son remanentes de dioses paganos. En Samhain, se les aplacaba con ofrendas de comida y bebida para que la gente y su ganado sobrevivieran al invierno. También se creía que las almas de los parientes muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad, y se les reservaba un lugar en la mesa durante la comida. El mumming y el guising (la costumbre de disfrazarse, a menudo con una máscara, y visitar las casas de las personas) formaban parte de la fiesta, al menos desde principios de la época moderna, en la que la gente iba de puerta en puerta disfrazada recitando versos a cambio de comida. Los disfraces pueden ser una forma de imitar a los Aes Side y disfrazarse de ellos. La adivinación era también una parte importante del festival y a menudo incluía nueces y manzanas. A finales del siglo XIX, John Rhŷs y James Frazer sugirieron que había sido la fiesta del Año Nuevo Celta, pero es algo discutido.[4]
En el siglo IX, la Iglesia occidental aprobó el 1 de noviembre como fecha del Día de Todos los Santos, posiblemente por influencia de Alcuino, y el 2 de noviembre se convirtió más tarde en el Día de los Fieles Difuntos. Se cree que, con el tiempo, el Samhain y el Día de Todos los Santos se influyeron mutuamente y acabaron sincretizándose en el moderno Halloween.[5] La mayoría de las tradiciones estadounidenses de Halloween se heredaron de los inmigrantes irlandeses y escoceses.[6] Los folcloristas han utilizado el nombre Samhain para referirse a las costumbres gaélicas de Halloween hasta el siglo XIX.[7]
Desde finales del siglo XX, los neopaganos celtas y los wiccanos celebran el Samhain, o algo parecido, como una fiesta religiosa.[8]
Etimología
En gaélico moderno irlandés y escocés el nombre es Samhain, mientras que el nombre tradicional en gaélico manés es Sauin.[9] Suele escribirse con el artículo definido An tSamhain (irlandés), An t-Samhain (gaélico escocés) e Yn Tauin (manés). Las formas más antiguas de la palabra incluyen las grafías en gaélico escocés Samhainn y Samhuinn.[10][11][12] Los nombres gaélicos del mes de noviembre derivan de Samhain.[13]
Samonios en el calendario de Coligny
Todos estos nombres proceden del irlandés medio Samain o Samuin, el nombre de la fiesta que se celebraba el 1 de noviembre en la Irlanda medieval, que tradicionalmente se ha derivado del protoindoeuropeo *semo- 'verano'.[14][15] Sin embargo, como señala John T. Koch, no está claro por qué una fiesta que marca el comienzo del invierno debería incluir la palabra «verano».[16] Joseph Vendryes también sostiene que no tiene relación porque el verano celta terminaba en agosto.[17] Según los lingüistas Xavier Delamarre y Ranko Matasović, los vínculos con el protocelta *samon- 'verano' parecen ser etimologías populares. Según ellos, el galés Samon- y el irlandés medio Samain deberían derivar más bien del protocelta *samoni- (*smHon- 'reunión, asamblea'), cuyo significado original se explica mejor como 'asamblea, [fiesta del] primer mes del año', quizá refiriéndose a una 'asamblea de los vivos y los muertos'.[18][19]
En el calendario galo Coligny, que data del siglo I a. C., el nombre del mes SAMONI está probablemente relacionado con la palabra Samain.[20] Es posible que se celebrara algún tipo de fiesta durante las tres noches de Samoni (TRINOX SAMONI en galo). El nombre del mes GIAMONI, seis meses más tarde, incluye probablemente la palabra «invierno», pero el punto de partida del calendario no está claro.[21]
Orígenes
Samhain o Samuin era el nombre de la fiesta (feis) que marcaba el comienzo del invierno en la Irlanda gaélica. Aparece en la primera literatura irlandesa antigua, que data del siglo IX. Era uno de los cuatro festivales estacionales gaélicos: Samhain (~1 de noviembre), Imbolc (~1 de febrero), Beltane (~1 de mayo) y Lughnasa (~1 de agosto). Se cree que Samhain y Beltane, en momentos opuestos del año, eran las más importantes. James George Frazer escribió en su libro de 1890, La rama dorada, que el 1 de mayo y el 1 de noviembre son de poca importancia para los agricultores europeos, pero de gran importancia para los pastores que practican la trashumancia estacional. Es al principio del verano cuando el ganado es conducido a los pastos de verano de las tierras altas y al principio del invierno cuando es conducido de vuelta. Así, Frazer sugiere que la división del año en dos fechas, el 1 de mayo y el 1 de noviembre, data de la época en que los celtas eran un pueblo principalmente pastoril, dependiente de sus rebaños.[22]
Algunas tumbas de corredor neolíticas de Irlanda están alineadas con la salida del sol en torno a las fechas de Samhain e Imbolc. Entre ellas se encuentran el Túmulo de los Rehenes (Dumha na nGiall) en la colina de Tara,[23] y Loughcrew en Sliabh na Caillí.[24]
En la mitología irlandesa
El héroe Fionn luchando contra Aillen, de quien se dice que quemaba Tara cada Samhain
Aunque la mitología irlandesa era originalmente una tradición oral, gran parte de ella fue escrita en la Edad Media por monjes cristianos.[25][26] El cuento del siglo X Tochmarc Emire (El cortejo de Emer) recoge el Samhain como la primera de las cuatro fiestas estacionales del año.[27] La literatura dice que se declaraba la paz y que había grandes reuniones donde se celebraban encuentros, se festejaba, se bebía alcohol[28] y se hacían concursos.[27] Estas reuniones son un escenario típico para los primeros cuentos irlandeses.[27] El cuento Echtra Cormaic (La aventura de Cormac) dice que cada siete Samhain se celebraba la Fiesta de Tara, organizada por el Rey supremo de Irlanda, durante la cual se ordenaban nuevas leyes y deberes; cualquiera que rompiera las leyes establecidas durante este tiempo sería desterrado.[29][30]
Según la mitología irlandesa, Samhain (al igual que Beltane) era una época en la que se abrían los portales al Otro Mundo, permitiendo que los seres sobrenaturales y las almas de los muertos entraran en nuestro mundo; mientras que Beltane era una fiesta de verano para los vivos, Samhain «era esencialmente una fiesta para los muertos».[31] En Macgnímartha Finn se dice que los Aes Side (montículos mágicos o portales al Otro Mundo) «estaban siempre abiertos en Samhain».[32] Todos los años, Aillen, el escupefuego, emerge del Otro Mundo y quema el palacio de Tara durante el festival de Samhain, después de adormecer a todos con su música. Un Samhain, el joven Fionn mac Cumhaill es capaz de mantenerse despierto y mata a Aillen con una lanza mágica, por lo que es nombrado líder de la fianna. En una historia similar, durante un Samhain el ser del Otro Mundo Cúldubh sale del túmulo de Slievenamon y arrebata un cerdo asado. Fionn mata a Cúldubh con un lanzamiento de lanza cuando vuelve a entrar en el túmulo. El pulgar de Fionn queda atrapado entre la puerta y el poste al cerrarse, y se lo mete en la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar ha estado dentro del Otro Mundo, Fionn está dotado de una gran sabiduría. Esto puede referirse a la obtención de conocimientos de los antepasados.[33] Acallam na Senórach (Coloquio de los ancianos) cuenta cómo tres mujeres lobo salen de la cueva de Cruachan (un portal del Otro Mundo) cada Samhain y matan al ganado. Cuando Cas Corach toca su arpa, adoptan forma humana y el guerrero de la fianna Caílte las mata con una lanza.[34]
Algunos relatos sugieren que en Samhain se hacían ofrendas o sacrificios. En el Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones), cada Samhain el pueblo de Nemed debía entregar dos tercios de sus hijos, su maíz y su leche a los monstruosos fomorianos. Los fomorianos parecen representar los poderes dañinos o destructivos de la naturaleza; personificaciones del caos, la oscuridad, la muerte, la plaga y la sequía.[35][36] Este tributo pagado por el pueblo de Nemed puede representar un «sacrificio ofrecido al comienzo del invierno, cuando los poderes de la oscuridad y el tizón están en alza».[37] Según el posterior Dindsenchas y los Anales de los cuatro maestros —que fueron escritos por monjes cristianos—, en la antigua Irlanda Samhain estaba asociado a un dios o ídolo llamado Cromm Cruach. Los textos afirman que un primogénito era sacrificado en el ídolo de piedra de Crom Cruach en Magh Slécht. Dicen que el rey Tigernmas, y tres cuartas partes de su pueblo, murieron mientras adoraban a Crom Cruach un Samhain.[38]Los reyes legendarios Diarmait mac Cerbaill y Muirchertach mac Muiredaig tienen una triple muerte en Samhain, que consiste en ser herido, quemado y ahogado, y de la que están advertidos. En el cuento Togail Bruidne Dá Derga (La destrucción del albergue de Dá Derga), el rey Conaire Mór también encuentra la muerte en Samhain tras romper sus geasa (prohibiciones o tabúes). Tres jinetes no muertos, mensajeros de Donn, dios de los muertos, le advierten de su inminente destino.[39] En Macgnímartha Finn se cuenta cómo cada Samhain los hombres de Irlanda iban a cortejar a una hermosa doncella que vive en el túmulo mágico de Brí Eile (Croghan Hill). Dice que cada año alguien era asesinado «para celebrar la ocasión», por personas desconocidas.[40] Algunos académicos sugieren que estos relatos recuerdan los sacrificios humanos,[41] y sostienen que varias momias del pantano (como el Hombre de Croghan) parecen haber sido reyes asesinados ritualmente,[42] algunos de ellos alrededor de la época de Samhain.[43]
En el Echtra Neraí (La aventura de Nera), el rey Ailill de Connacht impone a su séquito una prueba de valentía en la noche de Samhain. Ofrece un premio a quien consiga llegar a la horca y atar una cinta al tobillo de un ahorcado. Cada uno de los aspirantes se ve frustrado por los demonios y corre de vuelta a la sala del rey con miedo. Sin embargo, Nera lo consigue, y el muerto pide entonces un trago. Nera lo lleva a cuestas y se detienen en tres casas. Entran en la tercera, donde el muerto bebe y escupe sobre los habitantes de la casa, matándolos. Al volver, Nera ve a una cacería salvaje quemando el salón del rey y masacrando a los que están dentro. Sigue a la hueste a través de un portal hacia el Otro Mundo. Nera se entera de que lo que vio fue solo una visión de lo que sucederá el próximo Samhain a menos que se haga algo. Es capaz de volver a la sala y avisar al rey.[44][45]
El cuento Aided Chrimthainn maic Fidaig (El asesinato de Crimthann mac Fidaig) cuenta cómo Mongfind mata a su hermano, el rey Crimthann de Munster, para que uno de sus hijos pueda convertirse en rey. Mongfind ofrece a Crimthann una bebida envenenada en un banquete, pero él le pide que beba de ella primero. Al no tener otra opción que beber el veneno, ella muere en la víspera de Samhain. El autor señala que Samhain también se llama Féile Moingfhinne (la Fiesta de Mongfind o Mongfhionn), y que «las mujeres y la chusma le hacen peticiones» en Samhain.[46][47]
Muchos otros acontecimientos de la mitología irlandesa ocurren o comienzan en Samhain. La invasión del Ulster, que constituye la acción principal del Táin Bó Cúailnge (El robo del toro de Cuailnge), comienza en Samhain. Como el robo de ganado era una actividad típica del verano, la invasión durante esta temporada baja sorprendió a los habitantes del Ulster.[48] La segunda batalla de Maige Tuired también comienza en Samhain.[49] Morrigan y Dagda se reúnen y tienen relaciones sexuales antes de la batalla contra los fomorianos; de esta manera Morrigan actúa como figura de soberanía y da la victoria al pueblo de Dagda, los Tuatha Dé Danann. En Aislinge Óengusa (El sueño de Óengus) es cuando él y su futura esposa cambian de forma de pájaro a forma humana, y en Tochmarc Étaíne (El cortejo de Étaín) es el día en que Óengus reclama la realeza de Brú na Bóinne.[41]
La cueva de Cruachan, una de las muchas puertas al Otro Mundo de donde se decía que salían seres y espíritus en Samhain
Varios lugares de Irlanda están especialmente vinculados a Samhain. Se dice que cada Samhain una hueste de seres de otro mundo sale de la cueva de Cruachan, en el condado de Roscommon.[50] Se cree que la colina de Ward (o Tlachtga), en el condado de Meath, fue el lugar de una gran reunión y hoguera de Samhain;[28] se dice que este ringfort fue el lugar donde la druida Tlachtga dio a luz a trillizos y donde posteriormente murió.[51]
En The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain (1996), Ronald Hutton escribe: «No cabe duda de que también había prácticas religiosas [paganas], pero ninguno de los relatos las retrata». La única referencia histórica a los ritos religiosos paganos se encuentra en la obra de Geoffrey Keating, pero se desconoce su fuente. Hutton dice que puede ser que no se mencionen ritos religiosos porque, siglos después de la cristianización, los escritores no tenían constancia de ellos.[27] Hutton sugiere que Samhain puede no haber sido particularmente asociada con lo sobrenatural. Dice que las reuniones de la realeza y los guerreros en Samhain pueden haber sido simplemente un escenario ideal para tales cuentos, de la misma manera que muchos cuentos artúricos están ambientados en reuniones cortesanas en Navidad o Pentecostés.[52]
Costumbres históricas
Samhain era una de las cuatro fiestas principales del calendario gaélico, que marcaba el final de la cosecha y el comienzo del invierno.[28] Las costumbres de Samhain se mencionan en varios textos medievales. En Serglige Con Culainn (La cama de Cúchulainn), se dice que la fiesta de los Ulaid en Samhain duraba una semana: el propio Samhain y los tres días anteriores y posteriores. Se trataba de grandes reuniones en las que se celebraban encuentros, festines, se bebía alcohol y se hacían concursos.[27] El Togail Bruidne Dá Derga señala que en Samhain se encendían hogueras y se arrojaban piedras al fuego.[53] Se menciona en Foras Feasa ar Éirinn, de Geoffrey Keating, escrito a principios del siglo XVII, pero que se basa en fuentes medievales anteriores, algunas de las cuales se desconocen. Afirma que el feis de Tara se celebraba durante una semana cada tres Samhain, cuando los nobles y los ollams de Irlanda se reunían para establecer y renovar las leyes, y para celebrar un banquete.[54] También afirma que los druidas encendían una hoguera sagrada en Tlachtga y hacían sacrificios a los dioses, a veces quemando sus sacrificios. Añade que todos los demás fuegos se apagaban y se volvían a encender desde esta hoguera.[55]
Hogueras rituales
Las hogueras son una parte importante de la fiesta en muchas zonas; en la imagen, una hoguera de Beltane en Escocia
Al igual que en el caso de Beltane, en Samhain se encendían hogueras en las cimas de las colinas y se celebraban rituales con ellas.[28] A principios de la era moderna, eran más comunes en partes de las Tierras Altas de Escocia, en la isla de Man, en el norte y centro de Gales y en partes del Ulster.[56] Florence Marian McNeill afirma que la forma tradicional de encenderlas era el fuego forzado (o fuego de necesidad), pero señala que este método fue desapareciendo.[57] Asimismo, tradicionalmente solo se utilizaban ciertos tipos de madera, pero los registros posteriores muestran que se quemaban muchos tipos de materiales inflamables.[58] Se sugiere que las hogueras eran una especie de magia simpática: imitaban al Sol, ayudando a los «poderes del crecimiento» y frenando la decadencia y la oscuridad del invierno.[57][59][60] También es posible que sirvieran para «quemar y destruir todas las influencias nocivas» de forma simbólica.[60] Los relatos de los siglos XVIII y XIX sugieren que se consideraba que las hogueras (así como su humo y sus cenizas) tenían poderes protectores y de limpieza.[61]
En el Moray del siglo XIX, los muchachos pedían combustible para la hoguera en cada casa del pueblo. Cuando se encendía el fuego, «uno tras otro de los jóvenes se tumbaba en el suelo lo más cerca posible del fuego para no quemarse, y en una posición tal que el humo pasara sobre él. Los demás corrían entre el humo y saltaban sobre él». Cuando la hoguera se quemaba, esparcían las cenizas, compitiendo entre sí para ver quién las esparcía más.[61] En algunas zonas, se hacían dos hogueras una al lado de la otra y la gente —a veces con su ganado— caminaba entre ellas como ritual de limpieza. Se dice que los huesos del ganado sacrificado se arrojaban sobre las hogueras. En el mundo gaélico, el ganado era la principal forma de riqueza y era el centro de la vida agrícola y pastoril.[62]
La gente también se llevaba las llamas de la hoguera a sus casas. En el siglo XIX, en algunas partes de Escocia, se llevaban antorchas de pino silvestre o tepe ardiendo alrededor de las casas y los campos para protegerlos.[56] En algunos lugares, la gente apagaba el fuego de sus hogares en la noche de Samhain. Cada familia volvía a encender solemnemente su hogar a partir de la hoguera comunitaria, uniendo así a la comunidad.[3][57] El escritor del siglo XVII Geoffrey Keating afirmaba que se trataba de una antigua tradición, instituida por los druidas.[27] Apagar el fuego viejo y encender el nuevo puede ser una forma de desterrar el mal, que formaba parte de las fiestas de Año Nuevo en muchos países.[59]
Adivinación
Snap-Apple Night (1833), pintado por Daniel Maclise, muestra a la gente jugando a la adivinación el 31 de octubre en Irlanda
Las hogueras se utilizaban en los rituales de adivinación, aunque no toda la adivinación tenía que ver con el fuego. En la Ochtertyre del siglo XVIII, se colocaba un anillo de piedras —uno por cada persona— alrededor del fuego, quizá sobre una capa de ceniza. A continuación, todos corrían alrededor con una antorcha, «exultantes». Por la mañana, se examinaban las piedras y, si se había perdido alguna, se decía que la persona a la que representaba no pasaría de ese año. Una costumbre similar se observaba en el norte de Gales[61] y en Bretaña.[63] James Frazer sugiere que esto puede provenir de «una costumbre más antigua de quemarlas» (es decir, sacrificios humanos) o puede haber sido siempre simbólica.[64] Es probable que la adivinación haya formado parte de la fiesta desde la antigüedad,[28] y que haya sobrevivido en algunas zonas rurales.[65]En las fiestas domésticas de todas las regiones gaélicas y Gales se celebraban numerosos rituales destinados a adivinar el futuro de los reunidos, especialmente en lo que respecta a la muerte y el matrimonio.[28][66] Las manzanas y las avellanas se utilizaban a menudo en estos rituales y juegos de adivinación. En la mitología celta, las manzanas estaban fuertemente asociadas al Otro Mundo y a la inmortalidad, mientras que las avellanas se asociaban a la sabiduría divina.[67] Uno de los juegos más comunes era el de morder la manzana. Otro consistía en colgar una pequeña varilla de madera del techo a la altura de la cabeza, con una vela encendida en un extremo y una manzana colgando del otro. Se hacía girar la varilla y todos se turnaban para intentar atrapar la manzana con los dientes.[68] Las manzanas se pelaban en una larga tira, la cáscara se arrojaba por encima del hombro y se decía que su forma formaba la primera letra del nombre del futuro cónyuge.[69]Se tostaban dos avellanas cerca del fuego; una llevaba el nombre de la persona que las tuesta y la otra el de la persona que desea. Si las avellanas saltaban por el calor, era una mala señal, pero si se tostaban tranquilamente auguraba un buen emparejamiento.[70][71] Se escondían objetos en la comida —generalmente un pastel, barmbrack, cranachan, champ o sowans— y se servían porciones al azar. El futuro de una persona se predecía por el objeto que encontraba; por ejemplo, un anillo significaba matrimonio y una moneda, riqueza.[72] Se cocinaba un pan de avena salado; la persona lo comía en tres bocados y luego se iba a la cama en silencio sin beber nada. Se decía que esto daba lugar a un sueño en el que su futuro cónyuge le ofrecía una bebida para saciar su sed.[72] Se dejaban caer claras de huevo en el agua y las formas predecían el número de futuros hijos. Los niños también perseguían a los cuervos y adivinaban algunas de estas cosas por el número de pájaros o la dirección en que volaban.[3][72][58]
Espíritus y almas
Samhain se consideraba un momento liminal, en el que era más fácil cruzar la frontera entre este mundo y el otro.[73] Esto significaba que los aos sí, los espíritus o hadas, podían entrar más fácilmente en nuestro mundo. Muchos estudiosos consideran que los aos sí son reminiscencias de dioses paganos y espíritus de la naturaleza.[74][75] En Samhain, se creía que había que propiciar a los aos sí para que la gente y su ganado sobrevivieran al invierno. Se les dejaba ofrendas de comida y bebida al aire libre,[76][77] y porciones de las cosechas en el suelo.[78]
Una costumbre —descrita como un «ejemplo flagrante» de un «rito pagano que sobrevive en la época cristiana»— se registró en las Hébridas Exteriores y en Iona en el siglo XVII. En la noche del 31 de octubre, los pescadores y sus familias bajaban a la orilla. Uno de los hombres se metía en el agua hasta la cintura, donde vertía una copa de cerveza y pedía a Seonaidh (Shoney), al que llamaba «dios del mar», que les concediera una buena pesca. La costumbre se acabó en la década de 1670 tras una campaña de los ministros, pero la ceremonia se trasladó a la primavera y sobrevivió hasta principios del siglo XIX.[56]La gente también ponía especial cuidado en no ofender a los aos sí y procuraba alejar a los que querían hacer travesuras. Se quedaban cerca de casa o, si se veían obligados a caminar en la oscuridad, ponían su ropa del revés o llevaban hierro o sal para mantenerlos a raya.[28] En el sur de Irlanda, se acostumbraba a tejer en Samhain una pequeña cruz de palos y paja llamada «parshell» o «parshall», que era similar a la Cruz de Santa Brigida y al Ojo de Dios. Se fijaba sobre la puerta para alejar la mala suerte, la enfermedad y la brujería, y se sustituía cada Samhain.[79]
También se honraba a los muertos en Samhain. El comienzo del invierno podía considerarse el momento más adecuado para hacerlo, ya que era una época de «muerte» en la naturaleza.[80] Se pensaba que las almas de los muertos volvían a visitar sus hogares en busca de hospitalidad. Se les reservaba un lugar en la mesa y junto al fuego para darles la bienvenida.[3][81] La creencia de que las almas de los muertos vuelven a casa en una noche del año y deben ser apaciguadas parece tener orígenes antiguos y se encuentra en muchas culturas de todo el mundo.[82] James Frazer sugiere que «tal vez era natural pensar que la llegada del invierno llevara a los pobres, temblorosos y hambrientos fantasmas desde los campos desnudos y los bosques sin hojas al refugio de la casa».[83] Sin embargo, las almas de los parientes agradecidos podían volver para conceder bendiciones con la misma facilidad que la de una persona agraviada podía regresar para vengarse.[84]
Mumming y guising
Un Mari Lwyd, el equivalente galés del Láir Bhán
En algunas zonas, mumming y guising formaban parte del Samhain. Se registró por primera vez en la Escocia del siglo XVI[85] y posteriormente en partes de Irlanda, Mann y Gales.[86] Consistía en ir de casa en casa disfrazados, normalmente recitando canciones o versos a cambio de comida.[86] Es posible que haya evolucionado a partir de una tradición por la que la gente se hacía pasar por los aos sí, o las almas de los muertos, y recibía ofrendas en su nombre.[86] También se creía que hacerse pasar por estos espíritus o almas servía para protegerse de ellos.[87] S. V. Peddle sugiere que los guisers «personifican a los antiguos espíritus del invierno, que exigían una recompensa a cambio de buena fortuna».[88] McNeill sugiere que el antiguo festival incluía personas con máscaras o disfraces que representaban a estos espíritus y que la costumbre moderna procede de ello.[89] En Irlanda, los disfraces los llevaban a veces los que iban de un lado a otro antes del anochecer pidiendo para la fiesta de Samhain.[86]
En Escocia, los jóvenes iban de casa en casa con rostros enmascarados, velados, pintados o ennegrecidos,[58][90] a menudo amenazando con hacer travesuras si no eran bienvenidos.[86] Esto era común en el siglo XVI en la campiña escocesa y persistió hasta el siglo XX.[91] Se sugiere que las caras ennegrecidas provienen de la utilización de las cenizas de la hoguera como protección.[89] En Irlanda, a finales del siglo XVIII, los campesinos que llevaban palos iban de casa en casa en Samhain recogiendo comida para la fiesta. Charles Vallancey escribió que lo exigían en nombre de San Columba, pidiendo a la gente que «dejara a un lado el ternero cebado y trajera la oveja negra».[92] En algunas partes del sur de Irlanda, durante el siglo XIX, los guisadores incluían un caballito de madera conocido como Láir Bhán (yegua blanca). Un hombre cubierto con una sábana blanca y que llevaba un cráneo de caballo decorado conducía a un grupo de jóvenes, soplando con cuernos de vaca, de granja en granja. En cada una de ellas recitaban versos, algunos de los cuales «tenían un fuerte sabor a paganismo», y se esperaba que el granjero donara comida. Si el agricultor donaba alimentos, podía esperar buena suerte de la Muck Olla; si no lo hacía, le esperaba la desgracia.[93] Esto se asemeja a la procesión de Mari Lwyd (yegua gris) en Gales, que tiene lugar en pleno invierno. En Gales, el caballo blanco suele considerarse un presagio de muerte.[94] En otros lugares de Europa, los disfraces, mumming y los caballitos de madera formaban parte de otras fiestas anuales. Sin embargo, en las regiones de habla celta eran «particularmente apropiados para una noche en la que se decía que los seres sobrenaturales estaban en el exterior y podían ser imitados o ahuyentados por los caminantes humanos».[86]
Molde de yeso de un Jack-o'-lantern irlandés de principios del siglo XX en el Museo Nacional de Irlanda - Vida en el campo
Hutton escribe: «Cuando se imita a los espíritus malignos se pasa muy rápidamente de disfrazarse a gastar bromas». Las bromas en Samhain se registran en las Tierras Altas de Escocia desde 1736 y también eran comunes en Irlanda, lo que llevó a que Samhain recibiera el apodo de «Noche de las travesuras» en algunas zonas.[86] El uso de disfraces en Halloween se extendió a Inglaterra en el siglo XX, al igual que la costumbre de gastar bromas, aunque ya existía el mumming en otras fiestas.[86] En la época de la inmigración transatlántica de irlandeses y escoceses, que popularizó Halloween en Norteamérica, Halloween tenía una fuerte tradición de disfraces y bromas en Irlanda y Escocia.[95] El truco o trato puede provenir de la costumbre de ir de puerta en puerta pidiendo comida para las fiestas de Samhain, combustible para las hogueras de Samhain y/o ofrendas para los aos sí. También puede provenir de la costumbre de reunir pasteles de alma en Allhallowtide.[cita requerida]
La «iluminación tradicional para los guisers o bromistas en el exterior durante la noche en algunos lugares la proporcionaban los nabos o mangelwurzel, ahuecados para que sirvieran de linternas y a menudo tallados con caras grotescas».[86] También se colocaban en los alféizares de las ventanas. Quienes los fabricaban decían que los faroles representaban a los espíritus o seres sobrenaturales,[96] o que se utilizaban para ahuyentar a los malos espíritus.[90][97][98] En el siglo XIX eran comunes en algunas zonas de Irlanda y las Tierras Altas escocesas.[86] También se encontraban en Somerset. En el siglo XX se extendieron a otras partes de Gran Bretaña y pasaron a conocerse generalmente como jack-o'-lanterns.[86]
Ganado
Tradicionalmente, Samhain era el momento de hacer un balance de los rebaños y de las reservas de alimentos. Se bajaba el ganado a los pastos de invierno tras seis meses en los pastos de verano más altos.[28] También era el momento de elegir los animales que se sacrificarían. Esta costumbre sigue siendo observada por muchos que cultivan y crían ganado.[3][57] Se cree que algunos de los rituales asociados a la matanza se han trasladado a otras fiestas de invierno. En Irlanda, el día de San Martín (11 de noviembre), se sacrificaba un animal —generalmente un gallo, un ganso o una oveja— y se rociaba parte de su sangre en el umbral de la casa. Se ofrecía a San Martín, que podía ocupar el lugar de uno o varios dioses,[59] y luego se comía como parte de un festín. Esta costumbre fue común en algunas partes de Irlanda hasta el siglo XIX,[99] y se daba en otras partes de Europa. En Año Nuevo, en las Hébridas, un hombre vestido con una piel de vaca daba la vuelta al pueblo en dirección al sol. Se quemaba un trozo de la piel y todos respiraban el humo.[59] Estas costumbres pretendían alejar la mala suerte, y otras similares se encontraban en otras regiones celtas.[59]
Renacimiento celta
Durante el Renacimiento céltico de finales del siglo XIX y principios del XX, se produjo un aumento del interés por Samhain y las demás fiestas celtas. John Rhys afirmó que se trataba del Año Nuevo Celta. Lo dedujo del folclore contemporáneo de Irlanda y Gales, que a su juicio estaba «lleno de costumbres de Halloween asociadas a los nuevos comienzos». Visitó Mann y descubrió que los maneses a veces llamaban al 31 de octubre Noche de Año Nuevo o Hog-unnaa. El Tochmarc Emire, escrito en la Edad Media, calculaba el año en torno a los cuatro festivales del comienzo de las estaciones, y situaba el Samhain al principio de estos. Sin embargo, Hutton afirma que las pruebas de que se trata del Año Nuevo celta o gaélico son endebles.[100] La teoría de Rhys fue popularizada por James George Frazer, aunque en ocasiones reconoció que las pruebas no son concluyentes. Frazer también propuso que Samhain había sido la fiesta pagana celta de los muertos y que se había cristianizado como Día de Todos los Santos y Día de los Fieles Difuntos.[100] Desde entonces, Samhain se considera popularmente como el Año Nuevo celta y una antigua fiesta de los muertos. El calendario de la Liga céltica, por ejemplo, comienza y termina en Samhain.[101]
Festivales relacionados
En la rama bretona de las lenguas celtas, el Samhain se conoce como las «calendas del invierno». En las tierras bretonas de Gales, Cornualles y Bretaña el 31 de octubre se celebraban fiestas similares a las gaélicas. En Gales es Calan Gaeaf, en Cornualles es Allantide o Kalan Gwav y en Bretaña es Kalan Goañv.[41]
Los maneses celebran el 31 de octubre el Hop-tu-Naa, que es una celebración de la Nochevieja original. Tradicionalmente, los niños tallan nabos en lugar de calabazas y los llevan por el barrio cantando canciones tradicionales relacionadas con hop-tu-naa.[102]
Allhallowtide
En el año 609, el papa Bonifacio IV aprobó el 13 de mayo como día santo para conmemorar a todos los mártires cristianos.[103] Hacia el año 800, hay pruebas de que las iglesias de Irlanda,[104] Northumbria (Inglaterra) y Baviera (Alemania) celebraban una fiesta en conmemoración de todos los santos el 1 de noviembre, que se convirtió en el Día de Todos los Santos.[103][105][106] Alcuino de York elogió a su amigo Arno de Salzburgo por celebrar la fiesta en esta fecha.[104] James Frazer sugiere que esta fecha era una idea celta (siendo la fecha de Samhain), mientras que Ronald Hutton sugiere que era una idea germánica, escribiendo que la iglesia irlandesa conmemoraba a todos los santos el 20 de abril. Algunos manuscritos del Martirologio de Tallaght y del Martirologio de Óengus, que datan de esta época, tienen una conmemoración de todos los santos «de Europa» el 20 de abril, pero una conmemoración de todos los santos del mundo el 1 de noviembre.[107] Se sugiere que Alcuino, miembro de la corte de Carlomagno, introdujo la fecha del 1 de noviembre de Todos los Santos en el reino franco.[108] En el año 835, la fecha del 1 de noviembre se adoptó oficialmente en el Imperio franco.[103] En el siglo XI, el 2 de noviembre se estableció como Día de los Fieles Difuntos. De este modo se creó la celebración de tres días conocida como Allhallowtide: la Víspera de Todos los Santos (31 de octubre), el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) y el Día de los Fieles Difuntos (2 de noviembre).
Existe la creencia generalizada de que muchas de las costumbres seculares modernas de la Víspera de Todos los Santos (Halloween) se vieron influidas por la fiesta de Samhain.[109][110] Otros estudiosos sostienen que la influencia de Samhain se ha exagerado y que All Hallows' también influyó en el propio Samhain.[111]
La mayoría de las tradiciones estadounidenses de Halloween fueron traídas por inmigrantes irlandeses y escoceses en el siglo XIX.[6][112] Luego, por influencia estadounidense, estas tradiciones de Halloween se extendieron a muchos otros países a finales del siglo XX.[113]
Neopaganismo
Algunos neopaganos celebran Samhain y las fiestas basadas en Samhain. Como hay muchos tipos de neopaganismo, sus celebraciones de Samhain pueden ser muy diferentes a pesar de compartir el nombre. Algunos intentan emular la fiesta histórica en la medida de lo posible. Otros neopaganos basan sus celebraciones en diversas fuentes no relacionadas, siendo la cultura gaélica solo una de ellas.[8][114][115] La folclorista Jenny Butler[116] describe cómo los paganos irlandeses recogen algunos elementos de las celebraciones históricas de Samhain y los funden con referencias al pasado celta, creando una nueva fiesta de Samhain que forma parte inimitablemente de la cultura neopagana.
Los neopaganos suelen celebrar Samhain entre el 31 de octubre y el 1 de noviembre en el hemisferio norte y entre el 30 de abril y el 1 de mayo en el hemisferio sur, comenzando y terminando al atardecer.[117][118][119][120] Algunos neopaganos lo celebran en el punto medio astronómico entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (o la luna llena más cercana a este punto), que suele ser alrededor del 6 o 7 de noviembre en el hemisferio norte.[121]
Reconstruccionismo celta
Al igual que otras tradiciones reconstruccionistas, los reconstruccionistas celtas (RC) hacen hincapié en la exactitud histórica. Basan sus celebraciones y rituales en la tradición, así como en la investigación de las creencias de los celtas politeístas.[115][122] Celebran Samhain en torno al 1 de noviembre, pero pueden ajustar la fecha a su clima regional, como cuando llegan las primeras heladas del invierno.[123] Sus tradiciones incluyen el saining del hogar y el encendido de hogueras.[123] Algunos siguen la antigua tradición de hacer dos hogueras, entre las que pasan los celebrantes y los animales como ritual de purificación.[3][57] Para los RC, es un momento en el que se honra especialmente a los muertos. Aunque los RC hacen ofrendas en todas las épocas del año, Samhain es una época en la que se hacen ofrendas más elaboradas a determinados antepasados.[123] Esto puede implicar la construcción de un pequeño altar o santuario. A menudo celebran una comida, en la que se coloca un lugar para los muertos en la mesa y se les invita a participar. Una porción de comida y bebida sin tocar se deja fuera como ofrenda. Se cuentan cuentos tradicionales y se interpretan canciones, poemas y bailes tradicionales. Se puede abrir una puerta o ventana orientada hacia el oeste y dejar una vela encendida en el alféizar para guiar a los muertos a casa. A menudo se realizan adivinaciones para el año venidero, ya sea con toda solemnidad o en forma de juegos. Los más inclinados a la mística también pueden ver este momento como una ocasión para entrar en profunda comunión con sus deidades, especialmente las que se consideran especialmente vinculadas a esta fiesta.[3][57][115][122][123]
Wicca
Los wiccanos celebran una variación de Samhain como uno de sus Sabbats anuales de la Rueda del Año. La mayoría de los wiccanos lo consideran el más importante de los cuatro Sabbats mayores. Algunos wiccanos consideran que Samhain es un momento para celebrar la vida de los que han muerto, y a menudo implica rendir respeto a los antepasados, miembros de la familia, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han muerto. En algunos rituales se invita a los espíritus de los muertos a asistir a las festividades. Se considera una fiesta de la oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la rueda con la fiesta primaveral de Beltane, que los wiccanos celebran como una fiesta de la luz y la fertilidad.[124] Los wiccanos creen que en Samhain el velo entre este mundo y el más allá está en su punto más delgado de todo el año, lo que facilita la comunicación con los que han dejado este mundo.[125]
Véase tambiénHalloween
Diwali
Notas
Pronunciado AFI: [ˈsˠəu̯nʲ] en irlandés.
Referencias
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