La leyenda más antigua del diluvio antes del relato de Noé y del Ararat

La leyenda más antigua del diluvio antes del relato de Noé y del Ararat

Todo el mundo conoce la leyenda del Diluvio tal como la cuenta la Biblia con Noé y el Ararat, pero mucho antes estuvo la historia de Gilgamesh y del viaje de Utnapishtim al monte Nisir.

Uno de los primeros en notar y analizar estas relaciones fue el antropólogo evolutivo británico James George Frazer (1854-1941) en su obra “Folklore in the Old Testament”. La primera edición de esta obra en tres volúmenes se publicó en 1918, y posteriormente apareció una versión abreviada en un volumen, que fue traducida al ruso.
Paralelos mundiales

Mientras estudiaba numerosas leyendas sobre inundaciones, Frazer quería entender cómo explicar sus sorprendentes similitudes. Formuló dos ideas: en primer lugar, las similitudes pueden explicarse mediante préstamos; en segundo lugar, las mismas historias y creencias podrían surgir en diferentes partes de la ecúmene independientemente unas de otras. El científico simplemente apoyó este punto de vista analizando las leyendas sobre el diluvio.




La leyenda del diluvio apareció por primera vez en los cuentos sumerios, que siglos después, cuando el sumerio ya se había convertido en una lengua muerta, fueron escritos en acadio y otras lenguas semíticas. Fue esta leyenda la que Frazer consideró el prototipo del cuento bíblico y el texto más antiguo de este tipo. Al mismo tiempo, cabe señalar que muchos monumentos de la creatividad oral, a diferencia de los escritos, no pueden fecharse.«El comienzo del diluvio». 

Antes de hablar de la tradición sumeria, consideremos otros paralelos. En la mitología griega, se conserva la leyenda del hijo de Prometeo, Deucalión, quien escapó en el arca con su esposa cuando Zeus planeó exterminar a los humanos. Solo se salvaron los que subieron a las cimas de las montañas. Cuando Deucalión salió del arca nueve días después, le pidió a Zeus que devolviera a la humanidad a la tierra. Hay algo similar en el antiguo texto védico» Shatapatha-brahmana», que describe el diluvio y cómo lo sobrevivió Manu, el progenitor de la humanidad, el único que sobrevivió. Sobre el desastre futuro, fue advertido por un pez que había salvado antes.

La trama sobre el diluvio es común en el este de Asia (por ejemplo, en Birmania). La gente de banar (pertenecen al grupo de los jemeres de montaña) conservó esta leyenda: un kishun se peleó con un cangrejo y lo golpeó con su pico en el caparazón que hizo un agujero en él. Vengándose de esto, el cangrejo hinchó el mar y el río hasta el cielo, todos los seres vivos murieron, excepto el hermano y la hermana, que se salvaron en una enorme Caja. Nadaron en el agua durante siete días y siete noches. El final del diluvio fue anunciado por el canto del gallo.

Hay muchos paralelos similares. Los une el diluvio, la salvación en un arca o caja, la “anulación” del pasado de la humanidad y el comienzo de una nueva vida, etc. Los anteriores son solo algunos ejemplos, pero se encuentra una trama similar en casi todas las regiones: en Australia y Oceanía, en América del Sur, Central y del Norte. El único continente donde las historias de inundaciones casi nunca son comunes es África. Al menos eso pensó Frazer cuando escribió su libro. Pocas leyendas de este tipo sobreviven de la Europa precristiana (excepto Grecia).
Las hazañas de Gilgamesh como prólogo de la historia del diluvio

Entonces, por primera vez nos encontramos con la historia de cómo los dioses planearon inundar la tierra y destruir a la humanidad en una de las obras más brillantes de la literatura mundial: «La epopeya de Gilgamesh», o «Del que lo ha visto todo». ”.

Existe una versión de que la leyenda del diluvio se originó en Mesopotamia, porque la región, debido a su clima y paisaje, a menudo estaba sujeta a inundaciones de diversos tamaños. Los tramos inferiores del Éufrates atrajeron suelo fértil, pero la inundación anual del río se convirtió en un desastre para los agricultores hasta que la frenaron creando un sistema de canales de drenaje y riego. Como señala el orientalista Igor Dyakonov, las leyendas sumerias describen esto como el tiempo “antes del diluvio”, la antigüedad mítica y el período “después del diluvio”. La contención del Éufrates contribuyó al desarrollo de las sociedades locales: se hicieron más ricas, la organización social y el culto religioso se volvieron más complejos y la cultura se volvió más diversa. Esta etapa comienza en el IV milenio antes de Cristo.Mesopotamia en el segundo milenio. a B.C. | wikipedia.org


Las ciudades-estado surgieron gradualmente en el tercer milenio antes de Cristo. uno de los más fuertes fue Uruk, donde gobernaba nuestro héroe Gilgamesh. Los investigadores señalan que tenía un prototipo real: el sacerdote o líder militar de Uruk Bilgames (Gilgamesh), que vivió alrededor de 2800-2700 A.C. Como escribió Dyakonov, cuando se escribieron los primeros poemas sobre sus hazañas, se borró la memoria de la persona real.

La cultura creada por los sumerios fue adoptada por los acadios, pueblo semítico que creó el reino acadio (siglos XXIV-XXII A.C.). Es en acadio donde está escrita la historia de Gilgamesh, más destacada por su mérito artístico y completa en su contenido.

La mayoría de las publicaciones modernas se basan en la versión «Nínive», un grupo de listas de los siglos XIII-XII y VII-VI. A.C. Se trata de tablas encontradas en el siglo XIX durante unas excavaciones en la ciudad asiria de Nínive, donde se encontraba la biblioteca del rey Asurbanipal (siglo VII A.C.). Así, parte de la historia de Gilgamesh acabó en el Museo Británico, donde llamó la atención del investigador autodidacta George Smith. En 1872, presentó un informe que causó sensación. Decía que se había encontrado la historia más antigua sobre la inundación. Luego fue a Mesopotamia y logró hacer lo imposible: encontrar las tablas que faltaban del poema. Así la epopeya recuperó su integridad.

La traducción científica del acadio al ruso fue realizada por el destacado orientalista Igor Mikhailovich Dyakonov (1915-1999). Esta traducción fue publicada en 1961. La epopeya cuenta la historia del rey sumerio Gilgamesh, gobernante del «cercado Uruk», y su amigo Enkidu. Encarnaban las imágenes de deidades solares y lunares.

La primera tabla comienza con una descripción de la enorme muralla de la fortaleza que rodeaba Uruk, enfatizando especialmente que estaban construidas con ladrillos cocidos, un gran lujo para la región pobre en madera entre el Tigris y el Éufrates.

Del que ha visto todo hasta el fin del mundo,
del que ha conocido los mares, del que ha cruzado todas las montañas,
del que ha vencido enemigos junto con un amigo,
del que ha comprendido la sabiduría, del que lo ha penetrado todo:
Vio lo oculto, conoció lo secreto,
nos trajo noticias de los días previos al diluvio,
emprendió un largo viaje, pero estaba cansado y humillado,
la historia de sus trabajos quedó grabada en piedra,
rodeó a Uruk con un Muro,
El brillante granero de la sagrada Eana.
Mira el muro, cuyas coronas son como un hilo,
mira la muralla que no conoce semejanza,
toca los umbrales que yacen desde la antigüedad,
y entra en Eana, la morada de Ishtar, –
Ni siquiera el futuro rey construirá tal cosa. –
Sube y camina por los muros de Uruk,
mira a tu alrededor, siente los cimientos, toca los ladrillos:
¿No fueron sus ladrillos quemados
y los muros puestos por siete sabios?Excavaciones de Uruk (Irak, 2008) | wikipedia.org

Gilgamesh, «dos tercios de dios, un tercio de hombre», no tenía igual en fuerza y ​​​​violencia, pero se comportaba de una manera peculiar: arruinaba a sus hijos y seducía a sus hijas a diestra y siniestra, lo que hacía infelices a los habitantes de la ciudad. Invocaron a la diosa Aruru y le pidieron que creara una imagen de Gilgamesh, para que los dos maridos compitieran en fuerza entre sí y no tocaran a los residentes comunes. Aruru arrancó un trozo de arcilla (¿no recuerda a otra cosa?) y creó al héroe Enkidu, poderoso y salvaje, como la naturaleza prístina, que vive entre los animales del bosque y molestaba a los cazadores en todos los sentidos.

Sin embargo, esta bestia humana no escapó a la Caída: siguiendo el consejo de su padre, uno de los cazadores lleva a la ramera Shamkhat al bosque. Ella sedujo a Enkidu, rompiendo su conexión con la naturaleza; los animales ya no querían acercarse a él. Shamhat convence al héroe para que vaya a Uruk. Mientras tanto, a Gilgamesh ya se le había predicho la aparición de Enkidu, quien se convertiría en su fiel amigo y compañero de armas (aunque todo comenzaría con una noble lucha). Se volvió como las personas: comenzó a usar ropa, beber y comer lo habitual para otras personas.Relieve del siglo VIII. ANTES DE CRISTO del palacio del rey Sargón II en Dur-Sharrukin, la capital de Asiria. Presumiblemente, representa a Gilgamesh, cuyo símbolo era el león. wikipedia.org

Juntos, Gilgamesh y Enkidu logran su primera hazaña: van a las lejanas montañas del Líbano, donde vive el guardián del bosque de cedros, el feroz Humbaba, «su boca es una llama, la muerte es su aliento» (como comprenderán, Los cedros han sido un símbolo del Líbano desde el año 3.000 A.C.). Los héroes querían matar a Humbaba y cortar el cedro. Entonces Gilgamesh iba a inmortalizar su nombre. La hazaña fue un éxito. Regresaron a Uruk como héroes.

La belleza de Gilgamesh cautivó a la diosa Ishtar, quien quería convertirlo en su marido. Él respondió que estaba dispuesto a donarle ricas ofrendas, pero que no se convertiría en su marido, la diosa era dolorosamente voluble (aquí Gilgamesh enumera en detalle quién tuvo la mala suerte de convertirse en el objeto de su pasión). Ishtar se quejó con su padre, el dios Anu, quien, como resultado de chantajear a su hija ofendida, acordó crear un toro gigante que se suponía que se vengaría de Gilgamesh por su vergüenza. Pero el héroe y su fiel amigo pudieron derrotar al monstruo, lo que enfureció aún más a Ishtar y a los demás dioses. Después de consultar, decidieron salvar la vida de Gilgamesh, pero matar a Enkidu: «¡Sufrió el destino de un hombre!»

La muerte de su amigo conmocionó profundamente a Gilgamesh: el miedo se instaló en su alma, el miedo a la muerte inevitable a la que la gente está condenada:

¿Cómo puedo permanecer en silencio, cómo puedo calmarme?
¡Mi amado amigo se ha convertido en la tierra!
¡Enkidu, mi amado amigo se ha convertido en la tierra!
Como él, ¿no me acostaré
para no levantarme por los siglos de los siglos?

El héroe quiere encontrar una manera de volverse inmortal. Entonces aprende sobre Utnapishtim, el prototipo de Noé, que fue salvo en el arca y a quien se le dio la vida eterna: «¡Le preguntaré sobre la vida y la muerte!» Se cree que en el marco de los reposos sumerios, la búsqueda de la inmortalidad del héroe encarna el viaje subterráneo del Sol desde el atardecer hasta el amanecer.

Habiendo encontrado las aguas de la muerte, Gilgamesh es transportado al reino de los inmortales con la ayuda del constructor naval Urshanabi (al igual que el antiguo Caronte griego, que transportaba las almas de los muertos a través de la Estigia. También era costumbre colocar pequeños botes en antiguos entierros sumerios). Habiendo encontrado a Utnapishtim, quiere descubrir por qué los dioses lo hicieron inmortal.
Historia de la primera inundación

El Poema de Gilgamesh no cuenta las causas de este diluvio. Pero de las muchas versiones mesopotámicas que hay de este relato, existe una, la Atrahasis (inuma ilû awîlum en babilonio) que sí nos narra dichas causas.

Al parecer, antes de la existencia del hombre, los dioses trabajaban la tierra. Pero esto les costaba mucho y se quejaban hasta el punto de que algunos llegan a rebelarse. En este momento, Ea propone la creación del hombre para que realicen el trabajo de los dioses. Primeramente se creará un hombre y posteriormente catorce más (siete hombres y siete mujeres). Sin embargo, la humanidad comenzó a multiplicarse y el ruido que hacía era cada vez mayor, de tal forma que Enlil no podía dormir.

​Intentaron reducir su número con una epidemia y con una sequía, pero ni de esta manera conseguían los dioses reducir notablemente el número de hombres. Como último recurso, decidieron un día acabar con la raza humana con una inmensa inundación.

La leyenda cuenta que en esa época los dioses vivían junto a los humanos en la ciudad de Shuruppak a orillas del Éufrates. Como Ea (Enki – Enkil) tuvo piedad de lo que sufriría la humanidad, a través de las paredes de la choza le dio la orden a una persona llamada Utnapishtim (también conocido como Ziusudra por sumerios y Atrahasis por acadios) de destruir su casa, construir un barco y subir a este a todas las especies vivientes conocidas.

«Carga todos los seres vivos en tu barco”. Utnapishtim llamó a la gente del pueblo para construir el barco:

Tan pronto como empezó a salir la luz de la mañana,
toda la región se reunió a mi llamada,
llamé a todos los hombres al servicio :
las casas fueron demolidas, las cercas destruidas.
Un niño lleva resina,
un hombre fuerte lleva equipo en cestas.

La carrocería se construyó en cinco días. El barco tenía seis cubiertas, que lo dividían en siete partes. Durante todos los días de la grandiosa construcción, Utnapishtim obsequió generosamente a los residentes con carne de toros y ovejas, «jugo de bayas, aceite, bebida fuerte, vino, tanto tinto como blanco». Utnapishtim cargó en su arca todo lo valioso, artesanos y criaturas de la tierra:

Lo cargué con todo lo que tenía,
lo cargué con todo lo que tenía en plata,
lo cargué con todo lo que tenía en oro,
lo cargué con todo lo que tenía de seres vivientes,
levanté a toda mi familia y parientes. En el barco,
el ganado de la estepa y las bestias, crié a todos los amos.

Cuando empezó a llover, la tierra se sumió en la oscuridad, se partió, sopló un viento terrible y la tierra empezó a hundirse bajo el agua. Los propios dioses temieron lo que habían hecho, se retiraron al cielo, se apiñaron “como perros”: “Se apiñan, tienen los labios secos”.Tablilla de arcilla de la biblioteca de Ashurbanipal con un fragmento de la Epopeya de Gilgamesh | wikipedia.org

La tierra fue asolada por una tempestad que duró seis días y seis noches hasta que el séptimo todo se calmó. Utnapishtim se asomó desde su barco y vio como toda la humanidad se había convertido en arcilla y como en el paisaje, solo emergía el pico del monte Nisir, lugar donde estaba posada el arca.​

Abrí la salida, la luz cayó sobre mi rostro,
miré el mar, vino el silencio, ¡
y toda la humanidad se convirtió en arcilla!
La llanura se volvió plana, como un tejado.
Caí de rodillas, me senté y lloré,
las lágrimas corrían por mi rostro.
Comenzó a buscar la orilla en mar abierto:
una isla se elevaba en doce campos.
El barco se detuvo en el monte Nitsir.
El monte Nitsir sostuvo el barco y no permite que se balancee.
Un día, dos días, el monte Nitsir sostiene el barco y no permite que se balancee.
Durante tres días, cuatro días, el monte Nitsir sostiene el barco y no permite que se balancee.
Cinco y seis El monte Nitsir sostiene el barco y evita que se balancee.

Al séptimo día, el héroe soltó una paloma, pero no encontró un lugar y regresó, soltó una golondrina, lo mismo, solo que el cuervo no regresó, encontró un lugar para sí mismo. Entonces Utnapishtim abandonó el barco y quemó incienso, al que los dioses acudieron en masa «como moscas».

Al fracasar el plan del diluvio ideado por Enlil, este se enfureció y se quejó a Ea (Enki – Enkil). Pero Ea (Enki – Enkil) defendió su causa: «Sería mejor simplemente reducir el número de personas, le dicen, sino ¿Quién nos hará ofrendas?»

Enlil se emocionó y bendijo a Utnapishtim y su mujer, haciéndolos inmortales. Sin embargo, debían vivir alejado de la gente, por lo que Gilgamesh tuvo que buscarlo durante mucho tiempo.

El héroe se queja ante el inmortal de su dolor: la pérdida de un amigo y el miedo a la muerte. A lo que Utnapishtim le dice que se hunda en el fondo del océano y recoja una flor con espinas, que le devolverá la juventud. Gilgamesh logró hacerse con una planta maravillosa; iba a llevarla a Uruk para probar primero su efecto en sus súbditos (con mucha prudencia). Pero cuando, a mitad del viaje, Gilgamesh decidió refrescarse en un pequeño estanque, la flor fue arrastrada por una serpiente, que inmediatamente despojó de su piel. El héroe regresa a Uruk sin nada. Comparte con Urshanabi:

Levántate, Urshanabi, camina a lo largo de los muros de Uruk,
examina los cimientos, siente los ladrillos:
¿no fueron los ladrillos quemados
y los muros puestos por siete sabios?

Las últimas líneas completan el poema, devolviéndonos a lo que se dice en la primera tabla: Gilgamesh obtuvo la deseada inmortalidad con sus obras. Su nombre será recordado por todos los que vean la incomparable fortaleza de Uruk y escuchen sobre las hazañas de su rey.